أشهد أن ال إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمد عبده ورسوله

¿Es Correcto Para Un Salafi Daa’ee Mezclarse Con los Hizbis Con El Fin de Rectificarlos?

2011-07-26T18:20:00.000-07:00

¿Es Correcto Para Un Salafi Daa’ee Mezclarse Con los Hizbis Con El Fin de Rectificarlos?

Autor: El Portador de la Bandera de Jarh wa Ta’deel Sheikh Rabee Ibn Hadi Al-Madkhalee (rahimahullah)

Fuente: www.sahab.net

Traductor: Abu Abdis Salaam Siddiq Al Juyaanee

Pregunta:

(¿Es correcto para) el que llama a la gente hacia Allah (daa’ee) que está sobre el Minhaj (metodología) de los Salaf, el mezclarse de vez en cuando con un grupo partidista (es decir, Hizbi) de los hizbis con la intención de aprender de sus errores, de sus secretos, de sus asuntos secretos y sus corruptas ideologías (con el fin de) para así librarse de ellas y dejar en claro a la Nación (Islámica) los errores (de estos grupos hizbis) de modo que puedan ser advertidos de ellos?

Respuesta:

Por Allah digo, Oh hermano mío, es suficiente para ti que esos grupos hizbis con los que te mezclas ya hayan propagado sus desviadas ideologías y que los ‘Ulamah ya los hayan refutado; ¡no te expongas (y abras) a ti mismo hasta perderte! Realmente, mucha gente se ha hecho parte de esto exactamente por la misma razón que luego de un tiempo da lugar a que sean absorbidos y arrastrados por el asunto y (más tarde) acabados por ellos. Así que el Creyente debe tener cuidado y ser cauteloso. ¡Los Salaf no se mezclaron con los Jahmiyyah, los Mu’tazilah, ni los Khawaarij con el propósito de rectificarlos! Por lo tanto está en ti estar sobre el camino de los Salaf, que Allah te bendiga.

Las malas compañías y mantener estas malas compañías te harán daño. El ejemplo de la buena compañía y la mala compañía es como el ejemplo del vendedor de finos perfumes y el herrero. El vendedor de perfume, puede que o, te de una muestra gratis como un regalo, o le puedas comprar algún perfume, o (al menos) le encontrarás un buen aroma. Mientras que el herrero podrá o quemar tus ropas (debido a las chispas cuando se quema), o le encontrarás a él un aroma desagradable.

Así que está en ustedes ¡oh hermanos míos!, el acompañarse de aquellos que son rectos, la gente piadosa, aquellos que se abstienen de los asuntos/cosas por temor de caer en lo que es prohibido, aquellos que se abstienen de los asuntos mundanos y/o de aquellos asuntos que no les benefician, y aquellos que tienen respeto por la Sunnah (es decir, aquellos que están sobre la Sunnah). Esos son las buenas compañías y las buenas reuniones. Tengan cuidado de (y apártense de) sentarse con la gente de los deseos, porque ciertamente ellos tienen errores con ellos. Es posible que ellos gradualmente puedan atraerlos y ponerlos a prueba. Uno puede decirles, “Háganse socios de ellos y rectifíquenlos desde dentro”, pero ellos nunca se rectificarán a sí mismos excepto por esto y quien Allah quiera.

¡¿O piensas que aprenderás de ellos (haciendo lo que has mencionado)?! Esta no es la vía del Islam; el Islam no apoya esto, que Allah te bendiga. Te aconsejo el no mezclarte con ellos no importa con qué excusa. Esto es porque ya su mal se ha generalizado, se ha hecho conocido hasta el nivel de haber alcanzado las explosiones, la destrucción y la devastación. Yo ya he escrito y refutado a Sayid Qutub así como a los Ikhwaan (es decir, la Hermandad Musulmana). (De hecho) ellos mismos han escrito, dejado en claro (e ilustrado sus corruptas ideas) en sus propios libros, mientras que no se dan cuenta. Tu tienes suficiente Oh hermano mío. Por Allah, (este es el caso) excepto si hay un sabio Salafi que

se embarque en dar da’wah a quien se espera que acepte la verdad, entonces esto es por él, y bien para él, (el SABIO Salafi). Y más bien, es obligatorio para él el darle la da’wah y clarificarle la verdad. En cuanto al Salafi que es débil en conocimiento y personalidad, entonces es obligatorio para él alejarse de ellos de manera que pueda estar protegido y guarde lo que tenga en él de la verdad y no hay nada que se compare para estar seguro.

Traducido al español por Umm 'Isa.

Tomado de:

http://www.salafyink.com/aqeedah/SalafyDaaee.pdf

Buenas Noticias a los Extraños... Fa tuba lil ghuraba....

2010-08-07T23:06:00.000-07:00

Buenas Noticias a los Extraños.

por Sheikh Abdullah Atiq Al-Harbi

Después de alabar a Allah, y luego enviar paz y bendiciones sobre el Mensajero (sallaAllahu 'alaihi wa salam), su familia, sus compañeros y aquellos que los sigan hasta el Día del Juicio, el Sheikh comienza. Ciertamente ha sido narrado auténticamente del Mensajero (sallaAllahu 'alaihi wa salam), quien dijo:

Bada Al-Islamu ghariban
(El Islam comenzó como algo extraño)
Wa sa ya-'udhu ghariban
(y volverá como algo extraño)
kama bada'aa
(como comenzó)
Fa tooba lil ghuraba
(así que tooba [buenas noticias] son para los extraños)

La reunión [conferencia] de hoy será acerca de la explicación de este hadith y su comprensión, con el permiso de Allah ('azza wa jall).

El Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo en el comienzo del hadith, "El Islam comenzó como algo extraño." Ciertamente, Allah ('azza wa jall) envió a Muhammad (sallaAllahu 'alaihi wa salam) después de un tiempo sin enviar Mensajeros. Así después de elevar a 'Isa (Jesús) a los cielos, Él no envió a Profeta alguno hasta enviar a Muhammad (sallaAllahu 'alaihi wa salam). La gente vivía en ignorancia y oscuridad, y estaban en un estado de kufr (incredulidad) y shirk (politeísmo), excepto por unos pocos de la Gente del Libro. Así, kufr y tughian (opresión) habían abarcado la tierra por completo. Allah (subhanahu wa ta'ala) quiso el bien para la humanidad; por lo tanto, Él envió al Mensajero (Muhammad, sallaAllahu 'alaihi wa salam) con el objetivo de alejar a la humanidad de lo que la gente y los esclavos adoraban y llevarles hacia la adoración de Allah (Jalla wa 'Alla), y para sacarlos de la oscuridad del kufr y del shirk a la luz del Islam.

Así, cuando el Mensajero (sallaAllahu 'alaihi wa salam) fue enviado inicialmente, y comenzó a llamar a la gente a que adoraran a Allah, el Islam en esos momentos fue algo extraño. Y nadie creyó en él sino uno o dos hombres, su esposa y un niño. Por lo tanto el Islam comenzó como algo extraño.

Luego Allah ('Azza wa jall) le dio la victoria al Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam), y el Islam se propagó sobre la tierra, y el Qur’an se hizo manifiesto. Y la gente entró en la religión de Allah (Jalla wa 'Alla) en manadas. Y Allah informó - sobre la lengua del Mensajero (sallaAllahu 'alaihi wa salam) - que el Islam volvería a ser extraño, tal como comenzó. Entonces, ¿cómo sería eso cuando el Islam se había extendido ya en la tierra, en su Oriente y en su Occidente? Sí, el Islam retornó como algo extraño - incluso en tierras musulmanas. E [incluso] entre los Musulmanes, el verdadero y correcto Islam con el que el Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) fue enviado se ha convertido en algo extraño. Así, por ejemplo, encontrarán Musulmanes que digan La ilaha illa Allah pero buscan refugio en otro que Allah contradiciendo la atestigüación de Tawheed. O ustedes verán Musulmanes que dicen La illaha illa Allah y dicen, "Oh, RasulAllah (Mensajero de Allah) envíanos lluvia", o "Wali tal y tal, ayúdame en este asunto." Y entre ellos hay quienes creen que hay beneficio en otro que Allah; que podemos llamar a otro que Allah para beneficiarnos. Y entre ellos hay quienes creen que esos otros que Allah pueden dañarnos - sin el Qadr (decreto) de Allah. Y entre ellos ustedes encontrarán individuos que creen - o dirán - que conocen lo oculto. Y entre ellos ustedes encontrarán individuos que dicen La ilaha illa Allah, pero ellos se alejan de la adoración a Allah (Jalla wa 'Alla) y la Sunnah del Mensajero de Allah. Y entre ellos existen aquellos que llaman a la auténtica Sunnah y [su] llamada es vista como extraña entre [su] propia gente de Al-Islam. Este es uno de los signos de la Profecía del Mensajero (sallaAllahu 'alaihi wa salam), quien informó que esto ocurriría y efectivamente ha tomado lugar como el Mensajero (sallaAllahu 'alaihi wa salam) nos informó.

Los Sabios (rahimahum Allah) han categorizado el asunto de la extrañeza en tres categorías:

- Existe la extrañeza en la tierra y la extrañeza del propio país, y esta extrañeza puede ser loable o censurable. Y esto está relacionado con la niya (intención) de un individuo en particular. ...Así, por ejemplo, si una persona fuera a viajar a una tierra extraña con el propósito de comerciar lícitamente o por da'wah, entonces su extrañeza a la tierra será una eztrañeza loable. Y si una persona fuera a viajar con el propósito de realizar fisq (pecado, maldad) o para fasaad (extender el mal) o para cometer corrupción, entonces su extrañeza sería censurable.

2.- El segundo tipo es la extrañeza [censurable] de la gente que de fisq, corrupción y malas acciones, de la gente de dalaala (desorientación) y la gente del shirk. [Esto es] porque este kufr, shirk y dalaala hacen que sus pechos estén constreñidos y les hace ser individuos que son extraños - incluso aunque ellos puedan tener en abundancia en un lugar determinado. Pero sin la guía, estas personas son extrañas [de una manera censurable] y tienen el pecho constreñido. Así ustedes ven que algunos de ellos tienen mucho dinero, pero debido a que tienen el pecho constreñido - debido al kufr y el dalaala - ellos se matan a sí mismos.

3.- El tercer tipo de extraños son los extraños de Ahlul-Deen, y esta es una extrañeza que es mamdouha (buena). La intención es que una persona se aferra a la religión de Allah, mientras que está entre la gente de dalaala, de kufr, de shirk, de bid'ah y ma'siya. Así que esta extrañeza es mahmouda (loable), porque para este individuo habrán grandes recompensas debido al bien sobre el que él está, y oponiéndose a la gente que está alejada del deen de Allah ('Azza wa jall) y de la Sunnah de Su Mensajero (sallaAllahu 'alaihi wa salam). Así ustedes encontrarán a este tipo de extraños obedeciendo las órdenes de Allah en todos sus asuntos y llevando a cabo la Sunnah del Mensajero de Allah (sallaAllahu 'alaihi wa salam). Y este tipo de extrañeza loable difiera de una tierra a otra tierra. De este modo ustedes encontrarán que en algunas tierras este tipo de extrañeza no está presente debido a la gran presencia de la Sunnah, mientras que en otro lugar, estos extraños pueden estar presentes debido a la presencia de kufr, bid'ah, shirk, la naturaleza generalizada de esto. Esta es la extrañeza por la cual los extraños encontrarán enormes recompensas con Allah (subhanahu wa ta'ala). Si este tipo de extrañeza es loable, y el Mensajero de Allah (sallaAllahu 'alaihi wa salam) elogió al individuo que tuviera este tipo de extrañeza, entonces ¿cuáles son las características de este tipo de extraños? Y que es lo que distingue a este extraño de todos los demás. Muchos de los Eruditos han mencionado muchas de las características de estos extraños.

Las características son numerosas. Mencionaremos algunas, inshaAllah:

1.- La primera de esas características es ifradullaahi ta'ala, que ellos singularicen a Allah en la 'ibada (adoración), sabiendo que Él es Único y no tiene copartícipes. Así que ellos no adoran excepto a Allah; ellos no rezan salvo a Allah; ellos no ayunan excepto para Allah; ellos no realizan dhikr excepto para Allah; ellos no recitan el Qur'an sino para Allah; ellos no buscan refugio sino en Allah; ellos no buscan ayuda sino en Allah; y ellos no confían sino en Allah (Jalla wa 'Alla). De esta manera si él dice La ilaaha il Allah y él comprende su significado, él lo pone en práctica. Y fue por esta razón que cuando los Árabes dijeron La ilaaha il Allah, ellos abandonarían todas aquellas cosas que ellos adoraran junto a Allah. Esos mushrikun (idólatras) que entraron al Islam de la mano del Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dejarían todos aquellos idolos, los lanzarían tras sus espaldas, porque ellos comprendieron el significado de La ilaaha il Allah [nada ni nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Allah]. El asombro es la condición de los musulmanes hoy en día, quiénes dicen La ilaaha il Allah pero no saben (comprenden) su significado. Nosotros veremos que uno dice La ilaaha il Allah, pero tú le encontrarás buscando refugio y protección en otro que Allah. Así que [esta persona] no afirmó o aplicó el La ilaaha il Allah. [Otro] dice La ilaaha il Allah pero el busca ayuda en otro que Allah- Así que esta persona no singularizó a Allah en la adoración, como Allah (Jalla wa 'Alla) no nos creó a nosotros sino para que Lo adoráramos a sólo a Él sin atribuirle copartícipes. Allah dice:

"Y yo (Allah) no he creado a los genios y a los humanos sino para que Me adoren". [Adh-Dhariyat 51:56]

y también:

"Y en verdad te he inspirado a tí (Oh Muhammad), así como a aquellos (Mensajeros de Allah) anteriores a tí: "Si asocias a otros conmigo [con Allah], entonces ciertamente serán inútiles tus obras, te encontrarás ciertamente entre los perdedores." [Az-zumar 39:65]

Entonces Allah ('Azza wa jall) nos ha ordenado el Tawheed y nos ha prohibido lo que se le opone (el shirk). Por lo tanto, la mejor de las características de estos extraños es que ellos se aferran al Tawheed, singularizando a Allah en todos y cada uno de los actos de adoración; ellos dejan fuera el shirk, se alejan a sí mismos de éste, temen fuertemente caer en él; y hacen la da'wah al Tawheed, llamando a la creación a singularizar a Alah en todos y cada uno de los actos de adoración.

2.- La segunda de las características que los Sabios han mencionado respecto a estos extraños es su seguimiento al Mensajero (sallaAllahu 'alaihi wa salam), y que toman sus palabras sobre las palabras de cualquier otro de entre la creación. Allah (subhanahu wa Ta'ala) dice:

"¡Oh creyentes! No os pongáis a vosotrso mismos antes que Allah y Su Mensajero, y temed a Allah. Ciertamente Allah es el que todo lo oye, el que todo lo sabe. (Al-Hujurat 49:1)

Y asimismo el dicho de Allah:

"Ciertamente en el Mensajero de Allah (Muhammad) tenéis un bello ejemplo a seguir, para quien espere encontrarse con Allah y con el Último Día y recuerde mucho a Allah". (Al-Ahzab 33:21)

Asimismo

"Dí: (a la humanidad, ¡Oh Muhammad!): "Si realmente amáis a Allah entonces seguidme (es decir, aceptad el Monoteísmo Islámico, seguid el Qur'an y la Sunnah). Allah os amará y os perdonará vuestros pecados. Y Allah es Indulgente, Misericordioso." (Aali Imran 3:31)

Por lo tanto, los extraños no toman la palabra de nadie sobre la palabra del Mensajero de Allah (sallaAllahu 'alaihi wa salam). Por eso él es su ejemplo y su guía en cuanto a acciones y declaraciones. Entonces ustedes se darán cuenta que los extraños no rezan sino como el Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) rezaba, que no ayunan sino como él ayunaba, y que ellos recuerdan a Allah con el dhikr como el Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) lo hacía; y asimismo con otros actos de adoración, ustedes no los encontrarán sino realizando todo esto como el Mensajero de Allah (sallaAllahu 'alaihi wa salam) lo hizo. Y asimismo en cuanto al trato a sus esposas, hijos, vecinos, y a los kufaar, y otros como ellos, ustedes descubrirán que los ghuraba (estraños) son aquellos que siguen al Mensajero de Allah (sallaAllahu 'alaihi wa salam) en todos estos asuntos.

Es por esta razón que los Musulmanes que tratan de estar (o ser) entre los ghuraba toman al Mensajero (sallaAllahu 'alaihi wa salam) como el ejemplo en todos sus asuntos, en lo que respecta a los actos de adoración y el carácter. Porque el Mensajero (sallaAllahu 'alaihi wa salam) fue noble y generoso, y asimismo el fue un rauf rahim con los creyentes, como Allah ('Azza wa jall) dice sobre él:

"Y ciertamente tú (oh Muhammad) eres de un carácter magnánimo". (Al-Qalam 68:4)

Y cuando nosotros analizamos su vida, descubriremos que él (sallaAllahu 'alaihi wa salam) aplicó el Qur'an en cada aspecto de su vida. Y cuando el fue preguntado (registrado como hadith en el Sahih de Ibn Khuzaimah y otros) acerca de la acción que más lleva personas al Jennah, el (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo en respuesta: "taqwaAllah (temor de Allah) y husnul khuluq (buen carácter)". Así que, ¡oh Musulmán! ¿Cómo se relacionó el Mensajero (sallaAllahu 'alaihi wa salam) con otras personas, Musulmanes y otros distintos a ellos? Y nosotros lo encontramos (sallaAllahu 'alaihi wa salam), de la misma manera, el más distante de la gente de muharamat (lo prohibido). Entonces, por ejemplo, el fue el ma´s distante de la gente de zina (adulterio), de la gente de riba (usura, interés), de la gente de ghiba (murmuración) y namima (divulgación de chismes). De este modo, es importante que los Musulmanes sigan al Mensajero (sallaAllahu 'alaihi wa salam) en cada aspecto de su vida. El fue el hombre más correcto, y él era merecedor de ser seguido.

3.-Además de las características de los extraños es que nosotros les hallaremos teniendo sabr (paciencia) en este dunya sobre las dificultades. No dudéis, hermanos, que este dunya es una tierra de pruebas y tribulaciones. Y en ella hay el bien, y lo opuesto al bien. En ella hay salud y enfermedad. En ella hay pobreza y riqueza. Y esto de la Sunnah de Allah, con Su creación. El prueba a Sus siervos por medio de éstas dificultades. Allah (subhanahu wa Ta'ala) dice:

"¿O creéis que vais a entrar en el Jardín antes de pasar por lo mismo (tribulaciones) que pasaron quienes os precedieron? Sufrieron el infortunio y la tribulación (como la pobreza) y una conmoción tal que el Enviado y los que con él creían dijeron: «¿Cuándo vendrá el auxilio de Allah?»

¡Sí, ciertamente el auxilio de Allah está cerca! [Al-Baqarah 2:214]

Allah también dice:

"Y ciertamente, vamos a probaros con algo de temor, hambre, pérdida de vuestra haciendia, de vuestras vidas y vuestros frutos, pero anuncia buenas noticias a As-Sabirin (los pacientes). Quiénes, cuando son afligidos por una calamidad, dicen, 'Inna lillahi wa inna ilayhi raji'un' (ciertamente de Allah somos y a Allah será el retorno)". Ellos son los que reciben las Salawaat (es decir, bendiciones) (es decir, quienes son bendecidos y serán perdonados) de Su Señor, y quiénes reciben Su Misericordia, ellos son los correctamente guíados." [Al-Baqarah 2: 155-157]

Y hay muchas otras ayat que indican que este dunya es una vida de pruebas. Por lo tanto, debemos unir este 'ilm (conocimiento) al sabr (paciencia) sobre los problemas que vienen a nosotros. Y esto es de nuestro Iman (Fe) en el Qadr, que nosotros tengamos paciencia con los daños que recibimos.

Y como el Mensajero (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo [en un hadith registrado en Sahih Muslim]: "¡Qué maravilloso es el caso de los mu'minin (creyentes). Y esto no es para nadie excepto para los creyentes. Si a ellos se les da algo bueno, ellos son agradecidos, y esto es bueno para ellos. Y si ellos son afectados por una dificultad, son pacientes, y esto es bueno para ellos."

Por lo tanto, es necesario que estas dificultades vengan a nosotros. Y cuando esas dificultades vienen a nosotros, en lo que esté relacionado con nuestras vidas y asuntos cotidianos, entonces está sobre nosotros el ser pacientes. Y los mu'min sólo incrementarán en Iman y Creencia en Allah cuando esas dificultades vengan a ellos. Y con paciencia, ellos obtendrán el más elevado de los estados y niveles. Cuando nosotros analizamos a los mejores de nuestra humanidad - los anbiyya (profetas 'alaihimus sallam) - nosotros vemos que ellos fueron afligidos con esos problemas, y algunos de ellos fueron muertos.

4.- Y de las características de los estraños de Ahlus-Sunna wal Jama'ah es el amor que ellos tienen los unos por los otros, y esto es porque Allah (subhanahu wa Ta'ala) reveló:

"Los creyentes son, en verdad, hermanos (en la religión Islámica). ¡Así, pues reconciliad a vuestros hermanos y temed a Allah! Quizás así se os tenga piedad." [Al-Hujurat 49:10]

Y el Mensajero (sallaAllahu 'alaihi wa salam) explicó que lo que une más fuerte al Iman es amar por Allah y odiar por la causa de Allah, bajo la autoridad de Ibn 'Abbas, radhi Allahu 'anhu, quien dijo que el Mensajero de Allah (sallaAllahu 'alaihi wa salam) preguntó a Abu Dharr: "¿Cuál es el asidero más firme del Iman?" Ellos respondieron, "Allah y Su Mensajero saben mejor." El (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo: Afiliaos por la causa de Allah, y enemistaos por la causa de Allah. Y amad por la causa de Allah y odiad por la causa de Allah. [Declarado hasan en As-silsilatus-Sahih (4/307, no. 1768)]

De la Sunnah, nosotros sabemos que un hombre que viajó a una tierra a visitar a otro hombre fue preguntado por un ángel, "¿Cuál es tu motivo para visitar a este hombre?" y también le preguntó "¿Es por algo que tú quieres de él?" Entonces la persona dijo que él no iba a visitarle sino por amor a Allah (por la causa de Allah). Entonces, el ángel le dijo que, a causa de esto, Allah le había amado. Así que el creyente debe amar a su hermano, debemos excusarnos unos a otros por nuestros errores y deficiencias.

[Nota: este aspecto de perdonar los daños personales y pasar por alto la ignorancia de los opresores no debe confundirse con los errores en el 'aqidah (creencia) o el manhaj (metodología), los cuales deben ser corregidos.]

El Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo: "Todos los Hijos de Adam cometen pecados..." Y algunos de los Sabios han tomado un principio de un hadith en el cual el Mensajero de Allah (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo: "Un creyente no debería odiar a una creyente. Si a él le disgusta alguna característica de ella, entonces ciertamente el amará de ella alguna otra característica." Y asimismo, los Sabios han tomado este principio en lo que se refiere a nuestros hermanos. Si nosotros detestamos alguna característica de nuestro hermano, luego habrán otras muchas características que nosotros encontraremos en él y amaremos. Así que el asunto de pasar por alto los errores, lo podemos hacer de una de las características de los ghuraba. Entonces si tú quieres que la gene pase por alto tus errores, entonces de la misma manera tú debes pasar por alto los de ellos.

5.- Entonces, ¿cuál es la recompensa para los ghuraba? Ciertamente, es la recompensa del Jennat il-na'im (El Paraíso de las Delicias). Como el Mensajero de Allah (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo, "El Islam comenzó como algo extraño, y volverá como algo extraño tal como comenzó, así que las buenas noticias son para los extraños." Tooba es tanto un árbol en el Jennah como es el Jennah por completo, Al-Jennah, la extensión de este es como la distancia de los cielos y de la tierra. Como Allah (subhanahu wa ta'ala) ha dicho, la apariencia del Jennah del cual los mu'minin han sido prometidos tiene ríos de agua pura, ríos de leche de inalterable sabor, ríos de delicioso vino, y ríos de miel. Y en un hadith Qudsi, Allah (subhanahu wa Ta'ala) dice:

"He preparado para mis Siervos Rectos lo que ningún ojo ha visto, ni un oído escuchado jamás y lo que nunca ha ocurrido en un corazón humano."

Así que pedimos a Allah que nos haga ver el haqq (verdad) como la verdad, y que nos bendiga siguiéndola; que nos haga ver al batil (la falsedad) como la falsedad, y nos bendiga apartándonos de ella. Pedimos a Allah - por Sus más Bellos y Perfectos Nombres y Nobles Atributos - que haga que nuestras palabras finales sean La ilaaha il Allah. Señor nuestro, danos el bien en este mundo y en el mas allá, y sálvanos del fuego. Y nuestra súplica final es Alhamdulillah (todas las alabanzas son para Allah). Y paz y bendiciones sobre el Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam), su familia y todos sus compañeros.

(Un CD de esta conferencia puede ser obtenida de: Germantown Masjid &Amp; Authentic Statements)

Tomado de

http://calgaryislam.com/imembers/Sections+index-req-printpage-artid-501.html

Traducido al español por Umm 'Isa Ash Shilliyyah

Los Mejores Momentos Para Hacer Du'a

2010-07-30T20:33:00.000-07:00

Los Mejores Momentos Para Hacer Du'a.

Hay determinados momentos en que la Du'a (súplica) tiene más probabilidad de ser aceptada por Allah (subhanahu wa ta'ala) como fue mencionado por el Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam). Estos momentos son los siguientes:

1. En el Último tercio de la Noche:

Abu Hurairah (radhi Allahu 'anhu) narró que el Mensajero de Allah (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo: “Nuestro Señor desciende cada noche al cielo más bajo cuando resta el último tercio de la noche y dice: “¿Quién me está llamando a Mí para que yo le pueda responder? ¿Quién me está pidiendo a Mí para que Yo le pueda dar?. ¿Quién está buscando Mi perdón para que yo le pueda perdonar?."' [Sahih al-Bukhari, Hadith Qudsi]

Amr ibn Absah narró que el Profeta (salla Allahu 'alaihi wa salam) dijo: “Lo más cerca que uno puede estar de Alláh, el Altísimo es durante la tercera (o última) porción de la noche. Si uno puede pronunciar remembranza de Alláh, el Altísimo, en este tiempo, que lo haga”. [at-Tirmidhi, an-Nasa'i, al-Hakim - Sahih]

2. Tarde en la Noche.

Cuando la gente está durmiendo y ocupada con los placeres mundanos Allah (subhanahu wa ta'ala) da a los creyentes una oportunidad, o un periodo de tiempo en el que la súplica es respondida si ellos combaten el sueño e invocan a Allah (subhanahu wa ta'ala) por lo que sea que ellos necesiten.

El Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo: "Ciertamente en la noche hay una hora donde todo musulman que pida a Allah un bien en esta vida y en la otra le sera concedido. Esto es en cada noche". [Muslim #757]

3.- Entre el Adhan y el Iqamah

Anas (radhi Allahu 'anhu) narró que el Mensajero de Allah (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo: "Una súplica hecha entre el Adhan y el Iqamah no es rechazada.'"[Ahmed, Abu Dawud #521, at-Tirmidhi #212, Sahih al-Jami #3408, an-Nasa'i e Ibn Hibban lo clasificó como sahih (certero)]

4. Un momento el día Viernes

Narrado por Abu Hurairah (radhi Allahu 'anhu): El Mensajero de Allah (sallaAllahu 'alaihi wa salam) habló respecto al Viernes y dijo: "Hay un momento del Viernes en el que si un Musulmán solicita algo de Allah (subhanahu wa ta'ala)mientras ofrece el Salat (oración), Allah (subhanahu wa ta'ala) difinitivamente cumplirá su petición." Y el (el Profeta sallaAllahu 'alaihi wa salam) señaló la brevedad de este momento particular con sus manos [Sahih al-Bukhari]

Algunos han dicho que este momento está entre el tiempo en que el Imam (líder de la oración) entra a la Mezquita en la oración del Viernes hasta que la oración termina (es decir, entre las dos khutbahs), mientras otros han dicho que es en la última hora del día (es decir, después de la oración del 'Asr hasta la oración del Maghrib). (nota: cuando decimos 'una hora' no nos referimos a la hora como todos la conocen (60 minutos) sino a un periodo de tiempo no específicado, porque la manera de contar que nosotros usamos en estos días fue creada después de que el Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) hubo muerto.

5. Mientras se bebe agua de Zamzam

Jabir (radhi Allahu 'anhu) narró que el Mensajero de Allah (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo: "'El agua de Zamzam es para lo que se beba." [Ahmad 3: 357 e Ibn Majah #3062]

Esto significa que cuando bebes agua de Zamzam puedes pedir a Allah (subhanahu wa Ta'ala) lo que sea que quieras obtener o lo que desees para beneficiarte de esta agua tal como la cura de una enfermedad... etc.

6. Durante la Postración.

Abu Hurairah (radhi Allahu 'anhu) narró que el Mensajero de Allah (sallaAllahu 'alaihi wa salam), dijo: "Lo más cerca que un Siervo puede estar de su Señor es cuando está en postración, así que invoca (suplica) a Allah (subhanahu wa Ta'ala) mucho en ella." [Muslim, abu Dawud, an-Nasa'i y otros, Sahih al-Jami #1175]

Cuando un Musulman está en su Salat (oración) está volviendo su rostro a Allah (subhanahu wa Ta'ala) y cuando él se postra él está lo más cerca que pueda estar de Allah (subhanahu wa Ta'ala) así que es mejor invocar a Allah (subhanahu wa Ta'ala) en ese momento. Es dicho que durante la postración, uno no debería pedir por necesidades mundanas (un lindo auto, un nuevo trabajo, etc.), sino por el Akhirah.

7. Al despertarse durante la Noche

Narró Ubada Bin As-Samit que el Mensajero de Allah (salla Allahu 'alaihi wa salam) dijo: "Quien despierte en la noche y diga La ilaha illa Allah wahdahu la sharika lahu lahulmulku wa lahul hamdu wa huwa 'ala kulli she'in qadir. Alhamdu lillahi wa subhanallahi wa la ilaha illallahu, wallah akbir, wa la hawla wa la quwata illa billah (nada ni nadie tiene el derecho de ser adorado excpeto Allah (subhanahu wa Ta'ala) Único y sin asociados. Suyo es el Reino y suya es la alabanza y sobre toda cosa Poderoso, las alabanzas son para Allah, y glorificado sea Allah (subhanahu wa Ta'ala) y nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Allah (subhanahu wa Ta'ala) y Allah es el Más Grande y no hay poder ni fuerza salvo en Allah (subhanahu wa Ta'ala) y luego dice, Allahumma aghfirli (¡Oh Allah! Perdóname) o invoca a Allah (subhanahu wa Ta'ala), el será respondido y si él realiza la ablución y realiza el Salat (oración), su Salat (oración) será aceptada." [Sahih al-Bukhari]

8.- Al Terminar las Oracions Obligatorias:

Narro Abu Umamah (radhi Allahu 'anhu) que el Mensajero de Allah (sallaAllahu 'alaihi wa salam) fue preguntado, Oh Mensajero de Allah, ¿cuál es la súplica que es escuchada (por Allah Subhanahu wa Ta'ala)?, él, (sallaAllahu 'alaihi wa Salam) dijo: "al final de la noche y al terminar el salat (oración) obligatorio". [at-Tirmidhi]

Este momento es después de decir 'At-tahyat', y antes de hacer el Taslim (término de la oración)

9. Durante la Noche del 'Qadr' (Decreto)

Esta noche es la mejor noche del año. Esta es la noche de la cual Allah Todopoderoso (Subhanahu wa Ta'ala) dice, "La Noche de Al-Qadar (Decreto) es mejor que mil meses." [Surah al-Qadr, 97: 3]

La Noche del Decreto es una de las noches impares de entre las diez últimas noches del bendito mes de Ramadan. Los ángeles descienden a la tierra y la tierra es sobrecogida con paz y serenidad hasta el amanecer y cuando las puertas del Paraíso se abren, el siervo debe afanarse por volverse a Allah pidiéndole por sus necesidades de este mundo y en el Más Allá.

10. Durante la Lluvia

Narró Sahel Ibn Sa'ad (radhi Allahu 'anhu) que el Mensajero de Allah (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo:

"Dos no serán rechazadas, la súplica cuando el Adhan (llamada a la oración) está siendo pronunciado, y durante la lluvia!." [Al-Hakim 2: 114 y Abu Dawud #2450, Ibn Majah]

"Busca respuesta a tus du'as cuando os enfrentéis a los ejércitos, durante el llamado a la oración y cuando caiga la lluvia", [informó Imam al-Shafi' en al-Umm, al-Sahihah #1469]

El tiempo de Lluvia es un momento de misericordia de Allah (Subhanahu wa Ta'ala) así, uno debería tomar ventaja de éste momento cuando Allah (subhanahu wa Ta'ala) está teniendo misericordia de Sus siervos.

11. Durante el Adhan

"Busca respuesta a tus du'as cuando os enfrentéis a los ejércitos, durante el llamado a la oración y cuando caiga la lluvia", [informó Imam al-Shafi' en al-Umm, al-Sahihah #1469]

En otro Hadith: "Cuando se llama a la oración, las puertas del cielo están abiertas y la du'a es respondida" [at-Tayalisi en su Musnad #2106, at-sahihah #1413]

12. Aquel que está sufriendo Injusticia y Opresión

El Mensajero de Allah (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo a Mu'adh IBn Jabal (radhi Allahu 'anhu), "Ten cuidado con la súplica del oprimido, porque no hay velo entre ésta (súplica de aquel quien está sufriendo injusticia) y Allah (Subhanahu wa Ta'ala)" [Sahih al-Bukhari y Muslim]

El Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) declaró, "Nunca serán rechazadas (por Allah) las súplicas de tres personas: el ayunante hasta que él rompe su ayuno (en otra narración, cuando él rompe su ayuno), el gobernante justo y aquel quien es oprimido." [Ahmad, at-Tirmidhi - Hasan]

En otro hadith, el Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) declaró: "Tres du'as son respondidas con seguridad: La du'a del oprimido, la du'a del viajero y la du'a del padre/madre (sobre su hijo/hija)"

Aquel que está sufriendo injusticia es escuchado por Allah (subhanahu wa Ta'ala) cuando él invoca a Allah (subhanahu wa Ta'ala) para resguardar sus derechos de los injustos o del opresor. Allah (subhanahu wa Ta'ala) ha prometido ayuda para ayudar a quien sufre de injusticia tarde o temprano como el Mensajero de Allah (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo.

13. El Viajero.

El Mensajero de Allah (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo: "Tres súplicas no serán rechazadas (por Allah- subhanahu wa Ta'ala), la súplica de los padres por su hijo, la súplica del ayunante, y la súplica del viajero." [al-Bayhaqi, at-Tirmidhi - Sahih]

Durante el viaje la súplica es atendida por Allah (subhanahu wa Ta'ala) si el viaje es por una buena razón, pero si el viaje es con un mala intención o para realizar asuntos ilícitos (cometiendo pecados) no se aplicará a ello.

14. La Súplica de los Padres por Su Hijo.

El Mensajero de Allah (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo: "Tres súplicas no serán rechazadas (por Allah- subhanahu wa Ta'ala), la súplica de los padres por su hijo, la súplica del ayunante, y la súplica del viajero." [al-Bayhaqi, at-Tirmidhi - Sahih]

15. Du'a después de alabar a Allah y dar el salat sobre el Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) en el tashhahud al final del salat.

Narró Faddalah ibn Ubayd (radhi Allahu 'anhu) que el Mensajero de Allah (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo: "Cuando quien sea de ustedes haga du'a, comiencen glorificando a su Señor y alabándoLe, luego envíen las bendiciones sobre el Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam), y luego pidan por lo que sea que necesiten" [abu Dawud #1481, at-Tirmidhi #3477]

En otro hafith: Baqiy ibn Mukhalid (rahi Allahu 'anhu) narró que el Mensajero de Allah (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo: "Toda du'a no es respondida hasta que uno envíe bendiciones sobre el Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam)" [al-Bayhaqu]

En otro hadith, 'Umar (radhi Allahu 'anhu) narró que el Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo: "La du'a es detenida entre los cielos y la tierra y ninguna parte de ella es escuchada hasta que tú envíes bendiciones sobre tu Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam)" [at-Tirmidhi #486]

Después que una persona ha terminado su tashhahud y antes de decir el "salam", la súplica en ese momento es más seguro que sea aceptada. Ibn Mas'ud narró: Estaba una vez rezando y el Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam), Abu Bakr y 'Umar (estaban todos presentes). Cuando me senté (en el último tashhahuhd), alabé a Allah, luego envié salams sobre el Profeta, luego comencé a rezar para mí mismo. Ante esto, el Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo: "¡Pide y seguro se te dará! ¡pide y seguro se te dará!" [at-Tirmidhi #593 - hasan, Mishkat al-Misbah #931]

16.- La du'a de un Musulmán por su hermano o hermana Musulmán ausentes, desde el corazón.

El Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo: "No hay creyente que suplique por su hermano en su ausencia sin que los ángeles digan, "y lo mismo para tí" [Muslim]

17. Du'a en el Día de Arafat

El Mensajero de Allah (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo, "La mejor súplica es la súplica en el día de Arafat". [at-Tirmidhi y Malik]

El día de Arafat es la esencia y la cumbre del Hajj, en este gran y trascendental día, millones de adoradores se reúnen juntos en un mismo lugar [makkah], de todos los rincones del mundo, con un sólo propósito en mente - responder el llamado de su Creador. Durante este auspicioso día, Allah no rechaza las peticiones de Sus siervos.

18. Du'a durante el mes de Ramadan

Ramadan es un mes lleno de muchas bendiciones, por tanto la du'a de Ramadan es una bendición. Esto puede inferirse del Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) al decir: "Cuando Ramadan llega, las Puertas de la Misericordia (en otra narración dice Paraíso) están abiertas, y las Puertas del Infierno están cerradas y los genios demonios están encadenados" por esto, es claro que la du'a durante Ramadan tiene grandes posibilidades de ser aceptada, ya que las Puertas del Paraíso y Misericordia están abiertas. [Sahih al-Bukhari #1899, Muslim #1079 y otros]

19. Dua al enfrentarse con los Ejércitos

Cuando el Musulmán se enfrenta al enemigo en el campo de batalla, en este crítico momento, la du'a del siervo es aceptada.

Sahl ibn Sa'd (radhiAllahu 'anhu) narró que el Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo: "Dos du'as no son nunca rechazadas, o raramente rechazadas, la du'a durante el llamado a la oración y la du'a durante la adversidad cuando los dos ejércitos se atacan el uno al otro." [abu Dawud #2540, ibn Majah, al-Hakim]

En otra narración: "Busca respuesta a tus du'as cuando os enfrentéis a los ejércitos, durante el llamado a la oración y cuando caiga la lluvia", [informó Imam al-Shafi' en al-Umm, al-Sahihah #1469]

20. Cuando los Musulmanes se reúnen con el objetivo de invocar y recordar a Allah (Dhikrullahi).

El Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo: "Si un grupo de personas se sientan juntas para el recrecordando a Allah, los ángeles los rodearán, la misericordia los envolverá, la paz descenderá hacia ellos y Allah les recordará de entre ellos con Él". [Muslim]

21. Du'a durante los primeros Diez Días de Dhul-Hijjah

El Profeta (salla Allahu 'alaihi wa salam) dijo: "No hay días en los que las buenas obras son más amadas por Allah, que durante estos diez días". [Sahih al-Bukhari #969 y otros]

22. La Du'a cuando el corazón busca alcanzar a Allah y está dispuesto a ser completamente sincero.

23. A Medianoche.

Abu Umamah (radhiAllahu 'anhu) dijo, el Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) fue preguntado: ¿Cuál súplica es escuchada (por Allah)?' El, (sallaAllahu 'alaihi wa salam) respondió: "A medianoche y en al término de cada oración obligatoria." [at-tirmidhi - Hasan]

25. La Du'a de la gente después de la muerte de una persona.

En un largo hadith, Umm Salamah (radhi Allahu 'anha) narró que el Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo, cuando Abu Salamah acababa de fallecer, y hubo cerrado sus ojos, "No pidan para sí mismos nada sino el bien, porque los ángeles dirán 'Amin' a todo lo que ustedes pidan. Oh Allah, perdona a Abu Salamah, y elévalo en grados entre aquellos que están guíados." [Muslim, abu Dawud, Ahmed]

26. La Du'a del ayunante hasta que rompe su ayuno.

27. Du'a del ayunante al momento de romper el ayuno.

El Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) declaró: "Nunca serán rechazadas (por Allah) las súplicas de tres personas: el ayunante hasta que él rompe su ayuno (en otra narración, cuando él rompe su ayuno), el gobernante justo y aquel quien es oprimido." [Ahmad, at-Tirmidhi - Hasan]

29. Dua del Gobernante Justo.

30. Du'a de un hijo o hija que son obedientes con sus padres.

Es bien conocida la historia narrada en el hadith de tres hombres que quedaron atrapados en una cueva por una enorme piedra, uno de ellos, que era amable con sus padres, suplicó a Allah remover la piedra, y su du'a fue respondida. [Sahih al Bukhari 3: 36 #472]

31. La du'a inmediatamente después del wudu.

Umar ibn Al-Khattab (rahi Allahu 'anhu) narró que el Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo: "No hay ninguno de ustedes que haga el wudu, y lo haga perfectamente y luego diga: 'Yo atestiguo que no existe nada ni nadie con derecho de ser adorado excepto Allah, Único y sin asociados. Y yo atestiguo que Muhammad es Su siervo y mensajero", excepto que las 8 puertas del Paraíso se abran para él, y pueda entrar en él a través de cualquiera de las puertas que él desee". [Muslim #234, abu Dawud #162, Ahmad, an-Nasa'i] Diciendo lo que fue mencionado en el hadith que está directamente relacionado con ésto (la ablución)

32. Du'a después de apedrear el Jamarat (las tres columnas de piedra que simbolizan el mal y a Shaitán) durante el Hajj.

La lapidación de las piedras, la más pequeña (jamrat asgar) o la mediana (jamrat wusta) durante el Hajj. Es narrado que el Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) apedrearía el pequeño Jamarah (una de las tres piedras que son lapidadas en los últimos días del Hajj), luego se orientaría a la Qibla, elevaría las manos, y haría du'a por un largo tiempo. El luego apredriaría la mediana Jamarah y haría lo mismo. Cuando él lapidara la mayor de ellas (jamrat akbar) se retiraría sin hacer du'a alguna. [Sahih al-Bukhari #1753 y otros]

33. Al cantar el gallo.

Abu hurairah (radhiAllahu 'anhu) narró que el Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo: "Si escucháis al gallo cantar, pedidle a Allah de sus gracias porque ciertamente ha visto un ángel y si escucháis al asno rebuznar refugiaos en Allah de Shaitan, porque ciertamente ha visto un demonio."[Sahih al-Bukhari, Muslim, Ahmad, Sahih al-Jami #611]

34. Du'a hecha al entrar en la Ka'bah

La Ka'bah es un santuario que no tiene comparacíón en el mundo entero. La du'a de quien reza dentro del hijr se considera como si hubiera sido dentro de la ka'bah, en cuanto es parte de la casa (Baitullahi). [Este es el semicírculo a la derecha de la Ka'bah si se orienta hacia la puerta, opuesta a la Esquina Yemení y la pared de la Piedra Negra]

Usamah ibn Zayd narró, 'Cuando el Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) entró a la Casa (Ka'bah), él hizo du'a en todas sus esquinas" [Muslim 2: 968 y otros]

35. Du'a en el monte de Safa o Marwah durante Umrah o Hajj.

Es narrado que el Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) pronunciarìa largas súplicas en Safa y Marwah. [Muslim #1218 y otros]

36. Du'a en cualquiera de los sitios sagrados.

37. Durante la recitación de Surah al-Fatihah

El Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo que Allah (subhanahu wa Ta'ala) dijo: "He dividido la oración en dos mitades entre Yo y Mi siervo, y Mi siervo recibirá lo que pide. Cuando el siervo dice: Las Alabanzas son para Allah, Señor de los Mundos, Allah, el Más Alto dice: Mi siervo me ha alabado. Y cuando el siervo dice: El Misericordioso, El Compasivo, Allah el Más Alto dice: Mi siervo me ha ensalzado. Cuando él siervo dice: Dueño del Día del Juicio, Él dice: Mi siervo me ha glorificado, y algunas veces Él dirá: Mi siervo a confiado (sus asuntos)en Mí. Cuando él (el adorador) dice: A Tí sólo adoramos y a Tí sólo imploramos ayuda, Él (Allah) dice: Esto es entre Yo y Mi siervo, y Mi siervo recibirá lo que él pida. Luego, cuando el adorador dice: Guíanos por el camino recto, el camino de los que has favorecido, no de los que son motivo de ira ni de los extraviados. Dice: ‘Esto es para Mi siervo, y Mi siervo tendrá lo que pide." [Muslim 4: 395}

38. Decir 'Amin' durante la oración.

Después de terminar la recitación de al-Fatiha, decir 'Amin' en congregación. El Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo: "Si el imâm dice: ‘¡Âmîn!’, decid: ‘¡Âmîn!’, pues por cierto a aquel cuyo âmîn coincida con el âmîn de los ángeles se le perdonarán los pecados pasados". [Sahih al-Bukhari #410 y otros]

39. Mientras se visita al enfermo y la Du'a hecha por el enfermo.

Umm Salamah narró que el Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo: "Cuando visitéis al enfermo, o al muerto suplicad para el bien, porque los ángeles dicen 'Amin' a lo que sea que vosotros digáis". [Muslim #2126]

Ali (radhiAllahu 'anhu) narrò que el Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa salam) dijo: "Si un hombre visita a su hermano musulmán, es como si caminara cosechando frutas del paraíso, hasta que se seinte (junto al enfermo), entonces es cubierto por la misericordia, si fuera esto por la mañana lo bendecirán setenta mil ángeles hasta el anochecer, y si fuese por la noche lo bendecirían setenta mil ángeles hasta el amanecer." [at-Tirmidhi, Abu Dawud, Ibn Mayah y Ahmad]

Tomado de:

http://www.calgaryislam.com/imembers/Sections+index-req-viewarticle-artid-585-page-1.html

Traducido al Español por Umm 'Isa Ash Shilliyyah

[Nota del Traductor al Español: Se tomaron los ahadith que aparecen en la Fortaleza del Musulmán recopilado por Said Ali Ibn Wahaf Al-Qahtani y otros que aparecen en el sitio www.islammexico.net los que no estaban en ninguno de estos, fueron traducidos por mì, y todos los aciertos son de Allah y todos los errores de mì y el Shaytan, wa a'udhu billah].

Sobre Chismorrear de Un No-Musulmán

2010-07-15T21:20:00.000-07:00

Sobre Chismorrear de Un No-Musulmán

Sheikh Mashhur Hasan Salmaan

Traducido por Hisham Assing

Troid.

Fecha de Publicación: 5 de Mayo de 2008

www.troid.org

Bismillahi Ar-Rahmani Ar-Rahim

بسم الله الرحمن الرحيم

¿Cuál es la regla sobre chismorrear de un Cristiano?

Respuesta:

Las Leyes de la Shari'ah no giran en torno a individuos, más bien ellas giran en torno a las acciones. Chismorrear de un Musulmán es tan despreciable como chismorrear del Cristiano. En consecuencia, chismorrear de un Musulmán es mucho peor debido a los derechos adicionales que él tiene sobre tí, pero sin embargo, chismorrear de un Cristiano es haraam. Por ejemplo, es haraam robar a los Musulmanes y a los Cristianos, de la misma manera robarle a un Cristiano es tan prohibido como contar chismes de él. Porque como mencionamos anteriormente, las Leyes de la Shari'ah giran en torno a las acciones y no a las personas.

El estudiante de Imaam Maalik, Ibn Wahb, le preguntó sobre chismorrear de un Cristiano, y él respondió, "¿no son ellos personas?" El dijo, "por supuesto". Entonces él dijo, Allah ta'ala dice, "Y hablad el bien a la gente." (Al-Baqarah: 82). Él no dijo, 'hablad a los Musulmanes...' y la gente incluye a los Musulmanes, los Kuffaar, y la gente del Libro, de entre ellos.

Un Musulmán debe además guardar su lengua de chismorrear porque si él habla mal del Judío, del Cristiano y del Kaafir, esto permitirá que se hable mal de los Musulmanes, y si él habla mal del Musulmán que está lejos, entonces él eventualmente hablará mal del Musulmán que está cerca de él. Puede incluso llegar a hablar mal de sus familiares cercanos. Por lo tanto un Musulmán debe cuidar su lengua de abusar y degradar a otros - incluso de abusar de los animales - porque ciertamente Taqi'ud-Din as-Subki estaba caminando con su hijo un día, entonces un perro les ladró, y éste le dijo, "¡Cierra la boca hijo de perra!" Por lo que el padre se enfadó y dijo, "No digas eso. Guarda tu lengua hijo mío porque si entrenas tu lengua para hablar así, luego saldrán de tí (las palabras) sin que te des cuenta." Entonces, esta es la enseñanza de Imaam As-Subki quien eventualmente se convirtió en uno de los más reconocidos Sabios de la Escuala Shafi'i.

Una persona (que chismorrea) no tendrá aceptación en la tierra, y la gente no se beneficiará de él/ella - especialmente si es un estudiante de conocimiento - salvo que él primero inhale y exhale, y antes de hablar el reflexione en aquello que va a decir. Y aquel que permanece en silencio nunca se arrepiente. Un dicho como algunos de los Salaf solían decir, "Es como una chispa que emana de una roca - se va y nunca vuelve." De esta manera, está sobre los Musulmanes el guardar su lengua de chismorrear, mentir, y abusar del íncrédulo, del Judío o del Cristiano, porque la Shari'ah ha prohibido tales asuntos independientemente de quien calumnia a de quien tú chismorreas.

Traducido por Umm 'Isa Ash Shilliyyah

Estoy estresado, estoy enojado, he tenido bastante, estoy a punto de estallar!

2010-07-12T23:13:00.000-07:00

Beneficio: Estoy estresado, estoy enojado, he tenido bastante, estoy a punto de estallar!

بسم الله الرحمن الرحيم

Bismillahi, Ar-Rahmaan, ar-Rahim...

Todas las alabanzas son para Allah. Que la Paz y las Bendiciones de Allah sean con el Profeta Muhammad, su familia, sus compañeros y todos aquellos que le sigan a él en el bien hasta el Día de la Recompensa, en cuanto a lo que procede:

Ciertamente la vida del Dunya es una de las grandes dificultades para el creyente hasta el tiempo en que él conozca a su Señor. Es por esta razón que Allah ha ordenado la paciencia sobre Sus siervos y la ha hecho tal como una parte integral de la religión del Islam. El Omnisciente, El Sabio, ha mencionado la paciencia más de 90 veces en el Qur'aan, entre ellas está la declaración de Él, el Más Alto:

"No digáis de los que han muerto luchando en el camino de Allah que están muertos, porque están vivos aunque no os deis cuenta (154). Y tened por cierto que os pondremos a prueba con temor, hambre, pérdida de riqueza, personas y frutos. Pero anuncia buenas nuevas a los pacientes (155)." [Al-Baqarah]

Y su dicho:

"Por el Tiempo (Al-'Asr). (1) Ciertamente el hombre está en pérdida, (2) Pero no así los que creen (en el monoteísmo Islámico), llevan a cabo las acciones de bien, se recomiendan la verdad (es decir, se ordenan unos a otros realizar todo tipo de buenas obras (Al-Ma'ruf)que Allah ha ordenado y se abstienen de cometer todo tipo de pecados y malas acciones (Al-Munkar) que Allah ha prohibido) y se recomiendan la paciencia (por los sufrimientos, daños y lesiones que uno puede encontrar en el camino por la causa de Allah, durante la predicación de la religión del Monoteísmo Islámico o en el Jihad, etc.)(3)" [Suratul-'Asr: 103:1-3]

En el primero de estos dos versículos mencionados anteriormente del Glorioso Libro de Allah, Allah informa a Sus siervos del hecho real de que ellos serán juzgados y probados. Sin embargo, debe saberse que el objetivo de las pruebas de Allah y sus senderos no son para que Él, Quien conoce todo lo que hay en los pechos, adquiera algún conocimiento sobre Sus siervos que Él no tenga. Más bien, ellos son medios por los cuáles Él distingue la gente de Iman firme de aquellos de Imán o débil o inexistente, la gente de Taqwa y amor por Allah de los besobedientes. Como Allah dice en Su Libro,

"Alif-Lam-Mim. (1) ¿Es que cuentan los hombres con que se les va a dejar decir: creemos y no van a ser puestos a prueba? (2) Es verdad que ya probamos a los que les precedieron. Para que Allah sepa quiénes son sinceros y quiénes son los falsos, (aunque Allah sabe todo aquello antes de que ellos sean puestos a prueba). (3)" [Suratul-‘Ankabut 29:1-3]

La realidad de este asunto puede ser visto en el hecho de que cuando algunos Musulmanes son probados ellos en realidad aumentan su paciencia y dependencia en Allah; mientras otros se desesperan y se vuelven desobedientes a Allah y a Su Mensajero, sallaAllahu 'alaihi wa Salam. Esto es del engaño del Shaytan quien amenaza a los siervos con pobreza y después esto les incita a hacer lo que es prohibido para salvarse de ello. Como Allah dice sobre él,

"El Shaytan os infunde temor con la miseria y os manda cometer Fahsha (malas acciones, relaciones sexuales ilegales, pecados, etc.); pero Allah os promete perdón de Su parte y favor. Y Allah es el Espléndido, Conocedor. (268)" [Suratul-Baqarah 2:268]

En el segundo de estos dos versículos citados anteriormente (al-'Asr 103: 1-3), Allah nos informa que toda la humanidad está condenada excepto aquellos quienes tienen las dos cualidades citadas allí (a) el iman, que consiste en la creencia en el corazón, la testificación de la lengua y la acción de los miembros, y (b) la paciencia. ¿Cómo están relacionadas estas dos cualidades? Ali ibn Abi Taalib, que Allah esté satisfecho de él, dijo "Al Sabr (la paciencia) es al imaan como la cabeza es al cuerpo; si la cabeza es removida entonces el cuerpo morirá." Dicho esto, el elevó su voz proclamando, "¡Tú no puedes tener fé sin tener paciencia!" Por esta razón ash-Shafi'i dijo respecto a Suratul-'Asr; "si Allah hubiera enviado a Su creación ninguna otra prueba más que ésta, habría sido suficiente" [1]

Después de una breve introducción, me gustaría compartir algunas de mis experiencias personales con mis hermanos y hermanas esperando que ellos se beneficien de ellas. Y Allah dice,

"¡Amonesta pues, si hay beneficio en la amonestación! (9) Se dejará amonestar quien tenga temor de Allah". [Suratul-'Alaa 87:9-10]

Yo soy un Musulmán que durante el tiempo de la escritura de este artículo, tiene 34 años de edad y he estado en prisión durante los últimos 12 años. Debido a un número de factores como la distancia, las frecuentes transferencias, etc., No hube tenido ni una sola visita de algún miembro de mi familia en el transcurso de esos últimos doce años. En torno a la mitad de tiempo de mi encarcelamiento, me enfrenté a lo que toda persona encarcelada teme, y esta es la muerte de mi madre a quien yo era muy apegado, como yo era su único hijo y por ende ella la madre de un hijo único. Yo mismo tengo un sóla hija a quién no ví desde que dejé las calles en 1998 excepto en fotografías; y mi contacto con ella ha sido escaso por no decir menos. Tres de los últimos 12 años se perdieron en bloquear una prisión de máxima seguridad en Marion IL, EE.UU. Esos son algunos de mis pruebas personales. En cuanto a las pruebas religiosas y generales, pues son muchas, tales como aquellos quienes son abandonados por sus esposas o amigos y familia; el hostigamiento de los oficiales de la prisión a los musulmanes. De hecho, hoy un oficial entró a una celda de musulmanes con el argumento de una "shakedown" (búsqueda de células de contrabando) y acaparó todos los libros islámicos de uno de ellos clamando que él tenía muchos. ¡Sólo le dejó con novelas laicas y una biblia!

La "shakedown" es lo que los oficiales utilizan para provocar conflicto a los internos que no les agradan. Así que en cualquier momento una persona puede entrar en tu aposento, registrar todas tus pertenencias, tomar tus objetos personales y no tener respeto alguno por las cosas que le pertenecen al preso.

Uno puede pensar que la gente en prisión lo tiene fácil debido al hecho de que tenemos tres comidas al día en una cama libre, sin embargo, el sistema carcelario sirve cerdo como alimento base, por lo que si un Musulmán o Musulmana no tiene el apoyo de su familia, se pasarán un montón de noches bajo el hambre. Pero a pesar de todo esto, y muchas otras pruebas que me niego a contar, algunas más importantes que otras, Allah ha hecho de mi encarcelamiento una fuente de orientación y de abundancia de bien. Él ha hecho que mi prisión sea una Universidad y mi celda un lugar de adoración y estudio, incrementando así mi imaan y at-tawakkul (confianza) en Él. Por Allah, nada ha sido quitado de mi excepto que Allah lo ha reemplazado por lo que es mejor. Porque yo he visto las experiencias individuales de ambos, Musulmanes y no-Musulmanes, que no han tenido ni la mitad de lo que he tenido que soportar yo, sin embargo ellos tienen el doble de quejas. En efecto, algunos incluso han caído en la desobediencia, en la apostasía de la religión o en la demencia. Pero a un siervo no le es dado algo mejor y más abundante que la paciencia.

Mi gran amigo y guía, que está encarcelado en otra prisión, actualmente cumple una sentencia ¡de doble vida más cincuenta! Esto significa hipotéticamente (Si Allah no decreta su libertad), que si él muriera dos veces, ¡el tendría que volver aquí y darle al sistema 50 años más! Pero por Allah, no he visto un Musulmán más animado que él; siéndo más sincero a Allah, teniendo más amor por Allah, Su Mensajero (sallaAllahu 'alaihi wa Salam) y los creyentes; más que un recordatorio de aquello sobre lo que los Salaf estuvieron y más paciente. Esto es lo que pienso de él y no adoro a nadie sino a Allah. Entonces ¿cuán terrible es tu situación?

Ha sido narrado bajo la autoridad de Abu Hurayrah, que el Mensajero de Allah, sallaAllahu 'alaihi wa Salam, dijo, "cuando uno de ustedes mire a quien ha sido favorecido más que ustedes en riqueza o en apariencia, que mire a aquel quien está más abajo que ustedes mismos en vez de mirar a aquel que ha sido más favorecido" [2]

Bajo la autoridad de Khabbab, el Mensajero de Allah, sallaAllahu 'alaihi wa Salam, dijo: "De entre aquellos quienes vinieron antes que ustedes, algunos de ellos podrían ser cortado en dos, pero eso no habría hecho que abandonaran su religión" [3]

Yo aconsejo a los Musulmanes tener paciencia por la causa de Allah. Tengan paciencia y Allah les recompensará. Y sepan que después de la dificultad viene la facilidad, como Allah dice,

"Ciertamente con la dificultad, viene la facilidad, (5) Ciertamente con la dificultad viene la facilidad (es decir, hay una dificulad por dos facilidades, por lo que una dificultad no puede superar dos facilidades). (6)" [Suratush-Sharh 94:5-6]

Los Sabios han explicado que la primera facilidad viene cuando Allah remueve la dificultad. La segunda viene en el más allá cuando el siervo conoce a Allah y es recompensado por su paciencia. Esto se suma al hecho de que Allah garantiza liderazgo a sus siervos debido a su paciencia y su firmeza en la fé, como Allah dice,

"E hicimos de entre ellos (Hijos de Israel), líderes que dirigieran bajo Nuestra Orden como premio por haber sido pacientes y por haber creído en Nuestros Signos (pruebas, evidencias, versículos, lecciones, signos, revelaciones, etc.).(24)" [Suratus-Sajdah 32:24]

En cuanto a mi situación, de hecho es una bendición; la paciencia es el fruto de la correcta creencia en Allah, el Majestuoso y Poderoso y Su Qadr. Debido a esto un siervo sabe que (a) nada viene a él de bien o mal excepto que Allah lo haya decretado para él, (b) Allah tiene el completo control de todos los asuntos, (c) que Allah no impone a ningún alma más allá de lo que pueda soportar.

Bajo la autoridad de Sa'd ibn Abi Waqqaas, el Mensajero de Allah, sallaAllahu 'alaihi wa Salam, dijo, "Los que son probados más severamente entre la humanidad son los Profetas; luego aquellos que son como ellos; luego aquellos que son como ellos. La gente es probada de acuerdo a su nivel de Fé..." [4]

Así que sé paciente con las pruebas de la vida, que Allah te bendiga, y busca la recompensa de Allah, el Majestuoso y Poderoso. Pon tu confianza en Allah actuando dentro de los parámetros legislados. Este es el camino al éxito. Que las oraciones y la paz de Allah sean sobre Muhammad, su familia y compañeros, Amin.

"Así que sé paciente, (¡Oh Muhammad! sallaAllahu 'alaihi wa Salam). Ciertamente la Promesa de Allah es verdadera, y pide perdón por tus faltas, y glorifíca a tu señor al Ashi (es decir el período después de mediatarde hasta el anochecer) y al Ibkar (es decir, el período entre el alba o el amanecer hasta la mediatarde) [se dice que, esto implica las cinco Salat (oraciones) congregacionales obligatorias o, la oración del Fajr y el 'Asr]. (55)[Suratul-Ghaafir 40:55]

Escrito por uno en necesidad de Allah: Raha Azizuddin Batts

Notas de Pie.

1) Tomado de ath-Thalaathah al-Usul by Muhammad ibn Abdul-Wahhaab, rahimahullah.
2)Sahih Al-Bukhaari, Kitaab Ar-Riqaaq, Hadith #6490
3) Narrado por Ahmad, al-Bukhaari and Abu Daawud
4) Narrado por at-Tirmidhee #2398, Ibn Maajah #4023, ad-Daarimi 2/320, Ahmad, declarado auténtico.

Tomado de:
http://www.troid.org/index.php?option=com_content&task=view&id=1042&Itemid=291

Traducido al Español por Umm 'Isa Ash Shilliyyah

Preparación para Ramadán

2010-07-02T22:24:00.000-07:00

Preparación para Ramadán

-Shaikh Salih ibn Fawzan al-Fawzan

Referencia:

La Explicación de Zaad al-Mustaqni' (2/382-383), después el autor dice, "Y es obligatorio evitar mentir, murmurar e insultar [a otros]."

Categoría: Ayuno

Existen cosas que no son permitidas [de hacer] para el ayunante incluso aunque ellas no anulen su ayuno. Ellas son llamadas "Mufattirat Ma' nawiyyah" (anuladores simbólicos). Ellos incluyen: Ghibah que es mencionar a tu hermano de una manera que a él le desagrada y Namimah que es extender calumnias entre la gente. Esto incluye además insultar, abusar y maldecir [a la gente] y otros del discurso prohibido. Todos estos asuntos no son permitidos para los Musulmanes, esté ayunando o no. Sin embargo, es más severa [en prohibición] en tanto esté relacionado con el ayunante. Esto es porque puede remover la recompensa de su ayuno y de este modo sin dejarle beneficio [en absoluto]. Lo único que nosotros podemos obtener es fatiga, sed y hambre.

El Profeta (sallaALlahu 'alaihi wa Salam) dijo:

"Quienquiera que no abandona el falso discurso y actuar sobre él, entonces Alláh no está en la necesidad de que él abandone su comida y bebida"[1].

Estos asuntos están prohibidos siempre y por siempre; sin embargo ellos son más severos [en prohibición] en cuanto estén relacionados con el ayunante, porque ellos o eliminan la recompensa del ayuno de uno o la disminuyen y la cortan.

Esto es porque ayunar - como el Profeta (sallaAllahu 'alaihi wa Salam) dijo - es un escudo (es decir, protección). Así si el escudo se rompe, no beneficia a su poseedor ni lo guarda a él de las flechas de sus enemigos. Pero si el escudo es fuerte y sólido, el lo puede usar para protegerse de las armas de los enemigos.

Asimismo, si el Siyaam es correcto (es decir, realizado de acuerdo a la shari'ah) y libre de Ghibah, Namimah, las mentiras y los insultos entonces ciertamente lo proteje a él del castigo de Allah. Pero si es un ayuno débil, perforado con Ghibah, Namimah, insultos, mentiras y abusos, entonces es un ayuno que no le prevendrá a él del pecado ni del castigo.

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[1] Bukharee, #1903

Traductor al inglés: Tahir Wyatt, Abu Abdur-Razzaaq

Fecha de Publicación:

Miércoles, 28 de Septiembre 2005

Día de Impresión:

Viernes, 02 de Julio del 2010 a las 18:59:10

Extraído de:

http://www.madeenah.com/article.cfm?id=1113

Tomado de:

http://www.madeenah.com/printarticle.cfm?id=1113

Traducido al Español por Umm 'Isa Ash Shilliyyah

La Regla Fundamental Respecto a Los Musulmanes es que ellos son Opresivos, Ignorantes

2010-06-21T12:06:00.000-07:00

La Regla Fundamental Respecto a Los Musulmanes es que ellos son Opresivos, Ignorantes

Shaikh ul-Islam Ibn Taymiyyah, Sheikh Rabee' ibn Hadee al-Madkhalee

Artículo de Salafipublications

Article ID : MNJ150004 [8640]

Sheikh ul-Islam Ibn Taymiyyah (rahimahullah) dijo:

"En cuanto al dicho de aquel que dice, "La Regla Fundamental (asl) respecto a los Musulmanes es al-'adaalah (rectitud, honradez, integridad, honestidad)", entonces es baatil (falso, vano). Más bien, la regla fundamental respecto al Hijo de Adaam es dhulm (opresión) y jahl (ignorancia), tal como el Más alto dijo, "...Propusimos al-Alamah a los cielos, a la tierra y a las montañas, pero se negaron a hacerse cargo de él, tuvieron miedo. El hombre, en cambio, se hizo cargo. El, ciertamente, fue muy injusto e ignorante". (Ahzaab 33:70)". Y la mera pronunciación de los dos testimonios de Fé no significa que una persona haya pasado de la opresión y la ignorancia hacia al-'adl (integridad, justicia, honestidad)." (Majmoo' al-Fatawaa 15/357).

Luego, unas pocas líneas después, Shaikh ul-Islam explicó que al-'adl (justicia, rectitud) en la opinión de los Fuquha (Juristas) es cuando una persona está libre de los pecados mayores y no persiste sobre los pecados menores. Esto es en el contexto de explicar que sidq (honradez) está unida a birr (rectitud) y conduce a ello, y que kadhib (mentir) está unido a fujoor (pecar) y conduce a ello.

Sheikh Rabee' bin Hadee al-Madkhalee (hafidhahullah), el Imaam de al-Jarh wat-Ta'deel, aquel elogiado por todos los eruditos de Ahl us-Sunnah wal-Jamaa'ah, y especialmente por estar en contra de aquellos con gran habilidad en este tema, declaró, en respuesta a la pregunta, "¿Es el principio con respecto a la gente, que ellos están sobre la Sunnah?"

Así él respondió:

"¿Cómo puede ser la regla Fundamental respecto a la gente que ellos están sobre la Sunnah, cuando tenemos entre nosotros a los Rawaafid (Shiítas) y tenemos con nosotros a los Baatiniyyah, y tenemos con nosotros a los Comunistas, y tenemos con nosotros a los Hizbiyun (Partidistas), y tenemos con nosotros todo tipo de grupos (de gente)? ¿Cómo puede ser la regla fundamental respecto a ellos que éstos están sobre la Sunnah? ¿Quién dice esas palabras? E Ibn Taymiyyah, rahimahullah, refutó a aquel que dice que la regla fundamental respecto a un Musulmán es que él es honrado, justo, honesto (al-'adalaah). El dice que esto es un "dicho falso", porque Allah el Más Alto ha dicho respecto al ser humano que él es dhaloom (opresivo) y jahool (ignorante), "...Propusimos al-Alamah (la confianza o la responsabilidad moral o la honestidad y todas las obligaciones que Allah ha ordenado) a los cielos, a la tierra y a las montañas, pero se negaron a hacerse cargo de él, tuvieron miedo (es decir, miedo del Castigo de Allah). El hombre, en cambio, se hizo cargo. Ciertamente él fue muy injusto (hacia él mismo) e ignorante (de su resultado") (Ahzaab 33:70)".

Por lo tanto, la regla fundamental es que él está sobre dhulm y jahl (opresión e ignorancia), significando que su entrada al Islam no confiere integridad, honestidad, justicia, sobre él, o como él (Sheikh ul-Islam Ibn Taymiyyah) dijo.

Entonces cómo puede ser la regla fundamental respecto a la gente en los diversos lugares (pueblos, etc.)- donde hay una gran confusión y donde la mayoría de la gente está sobre otra que la Sunnah- cómo puede [ser que la regla fundamental sea que] ellos están sobre la Sunnah? Sin embargo, si tu conoces a una persona que viene de una escuela Salafi específica (es decir, lugar de enseñanza), entonces nos hacemos una buena opinión de él (ihsaan udh-dhann), entonces pensamos lo mejor de él.

Sin embargo, para el mundo entero se convierte esto en una gran confusión, y tú no diferencias a una persona de otra (en cuanto a sobre lo que ellos están), entonces deberías conocer a la persona sobre la verdad. Y es por esta razón que ellos (los Salaf) solían decir, "Ciertamente, este conocimiento es una religión, así que mirad bien de donde lo tomáis".

En cuanto a la opinión de aquel que dice que la regla fundamental respecto a la gente es que ellos están sobre la Sunnah, entonces en este caso tu deberías tomar el conocimiento de toda persona y su hermano (es decir, de Pedro, Juan y Diego).

E Ibn Sirin dijo, "Ciertamente la gente no solía preguntar sobre el isnaad, luego cuando la fitnah (conflicto) ocurría..." -y esa fitnah no fue como la de los días actuales, fue de hecho menos que ésta,- "...ellos comenzaban a decir: Nómbranos tus hombres. Entonces si ellos fueran de Ahl us-Sunnah, sus palabras serían aceptadas y si él fuera de la gente de la innovación, sus palabras serían rechazadas".

Así nosotros pedimos a Allah que te garantice a tí y a nosotros el éxito, y que Ahl us-Sunnah aumente, sin embargo declaraciones que se hacen sin restricciones, entonces no es deseable que las hagan."

Término de la Cita. Del Cassette, "Reunión con el Pueblo de Yemen", relatado por Abul-Abbas, colocado en Sahab.

Tomado de:

Sección de Jarh wa-Ta'dil de http://salafipublications.com/sps/

Traducido por Umm 'Isa Ash Shiliyyah

Faltas durante Ramadán

2010-05-27T11:13:00.000-07:00

Faltas durante Ramadán

Las alabanzas son para Allah, El Señor de los mundos, la paz y las bendiciones de Allah sean sobre Su profeta y mensajero Muhammad.

Estas son algunas faltas que cometen algunas personas durante el mes de Ramadán:

1.- De las faltas: algunos musulmanes reciben este mes generoso exagerando en la compra de grandes cantidades de comida y bebida, en vez de prepararse para la adoración, el ahorro y el auxilio de los pobres y necesitados.

2- Y de las faltas: hacer temprano el "Assohor" (comida de madrugada en Ramadán), cosa que realizan muchas personas, mientras que la sunna es retrasar en assohor para que el musulmán gane recompensa por seguir el ejemplo del Profeta (La Paz y las Bendiciones de Allah sean con él).

3- Y de las faltas: algunas personas no hacen Nía (intención) para ayunar. Cuando la gente tiene conocimiento de la entrada del mes de Ramadán debe hacer Nía en la noche previa del primer día de ayuno. Y al contrario de esto, muchos pronuncian la Nía siendo esto incorrecto también, porque es suficiente que esta intención se haga en el corazón nada más.

4- Y de las faltas: aquellas personas que no dejan de comer por no saber con anterioridad de la entrada de Ramadán por estar, por ejemplo, viajando o durmiendo o por otras cosas que les impedían saber de la entrada del mes, sin embargo cuando se enteran de que entró Ramadán siguen comiendo ese día. Esto es
un error de su parte porque en cuanto sabe la persona que entró Ramadán, debe dejar de comer el resto del día.

5- Y de las faltas: algunos ignoran el beneficio del mes de Ramadán y lo reciben igual que los otros meses del año, y esto es un error, porque el Profeta (La Paz y las Bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Cuando viene Ramadán se abren las puertas del Paraíso y se cierran las puertas del Infierno y se encadenan los demonios", y hay muchos ahadith en beneficio de este mes.

6- Y de las faltas: a pesar de que saben que ya inició la primera noche de Ramadán, muchas personas no rezan el salat attarawih en esa primera noche, y esto es incorrecto porque con la vista de la entrada del mes, el musulmán ya entra en la primera noche de Ramadán. Además es sunna rezar attarawih en la noche en la mezquita con otros musulmanes.

7- Y de las faltas: hay quienes dejan que termine sus alimentos la persona que por olvido (del día de Ramadán) come y bebe, esto es un error. Dice shaijj Bin Baz: "Quien ve a un musulmán bebiendo o comiendo en el mes de Ramadán, o haciendo cualquier otra cosa que rompe con el ayuno, debe censurarlo, porque mostrar esto en el día de ayuno es desaprobado, aunque al mismo tiempo quien lo hace está excusado, para que no se atreva la gente a mostrar lo ilicito - de las cosas que rompen el ayuno con el pretexto del olvido". (Revista Adda'wa:1186).

(Nota, esto se refiere a quien ve a alguien comiendo o bebiendo por olvido, se le debe recordar que es Ramadán para deje de hacerlo en ese momento, pero hay quienes ven a la persona comiendo y se esperan hasta que termine de comer, lo que es un error, porque se le debe decir en el momento).

8- Y de las faltas: algunos censuran a sus hijas si quieren ayunar con el pretexto de que son pequeñas. Sin embargo, puede ser que la niña ya haya empezado a menstruar, por lo que ya está obligada a ayunar, pero la familia se lo prohibe argumentando que es pequeña y sin preguntar si ya menstrúa. Dice shaij Bin Yibrin: "Es que hay muchas chicas que menstrúan a los 10 u 11 años, y se descuida su familia creyendo que es pequeña y no la obligan a ayunar, siendo esto un error" (Fatawa del ayuno).

9- Y de las faltas: algunas personas se preocupan, cuando al estar en Ramadán, recuerdan que han comido o bebido por olvido y dudan de su ayuno y se preguntan si fue correcto o no. Dice el Mensajero de Allah (La Paz y las Bendiciones de Allah sean con él): "Si olvida uno de vosotros y come y bebe, que continue su
ayuno, porque fue alimentado y dado de beber por Allah". Al Bujari.

10- Y de las faltas: algunas mujeres se preocupan por probar la comida que cocinan temiendo que con esto rompan su ayuno. Dice shaij Bin Yibrin: "No hay mal en probar la comida por necesidad, poniéndolo en la orilla de la lengua para saber su salinidad o dulzura o el contrario, pero que no trague nada de ello sino que lo arroje de su boca, de esta forma no rompe su ayuno". (Fatawa del ayuno).

11- Y de las faltas: algunos ignoran lo que rompe el ayuno, o lo que lo deshace, esto causa que algunas personas rompan su ayuno por no tener este conocimiento, sobre todo en el principio del Ramadán. Esto es un gran error porque la persona debe saber antes de Ramadán lo que invalida y deshace el ayuno para evitar caer en ello.

12- Y de las faltas: es que algunos almuédanos (aquellos que dan el adhan), no hacen el adhan sino hasta después de que oscurezca, ya que no se satisfacen con la puesta del Sol y piensan que esto es más prevención en la adoración, sin embargo esto contradice a la Sunna, ya que la Sunna establece que se llame a la oración cuando se pone el Sol completamente y no se considera otra cosa. Dice shaij Ibn Taymiya: "Cuando se mete todo el disco, desayuna el ayunante, y no se considera la rojura que queda en el horizonte" (Maymu' al fatawa 25/215).

13- Y de las faltas: el descuido de algunos ayunantes de no rogar por quien se encargó de darles de comer, pues es Sunna que cuando un ayunante come con algunas personas, debe rogar por ellos.

14- Y de las faltas: algunos creen en la prohibición de hacer contacto íntimo con las mujeres en las noches de Ramadán. Esto es incorrecto porque la prohibición es durante el día, mientras que en la noche es halal.

Dice Allah El Altísimo: "La noche del día de ayuno os esta permitido tener relación sexual con vuestras mujeres, ellas son un vestido para vosotros y vosostros sois un vestido para ellas". La vaca 186

15- Y de las faltas: algunas mujeres se niegan a ayunar si no se purificaron antes del Fayr, ya que no pudieron hacer el Ghusl por falta de tiempo, por lo que se niegan a ayunar con el pretexto de que les alcanzó el tiempo de la oración y no han hecho el Ghusl de la menstruación. Dice shaij Bin Yibrin: "Cuando cesa la sangre en el teimpo del fayr o un poco antes, su ayuno es correcto....aunque no haga el Ghusl sino hasta después de que amanezca". (Fatawa del ayuno).

16.- Y de las faltas:algunas personas se preocupan porque amanecen en estado de "yunub" (impureza por relación sexual), y piensan que su ayuno es inválido y tienen que repetirlo. Esto es incorrecto, ya que su ayuno es válido y no lo tienen que repetir porque al Profeta (La paz y Las Bendiciones de Allah sean con él) le alcanzaba el Fayr y él estaba yunub por haber estado con una de sus esposas, entonces él hacía el ghusl y ayunaba. Dice shaij Bin Baz: "Al ihtilam (tener sueños eróticos) no invalida el ayuno porque no pasa con la opción del ayunante y tiene que hacer el ghusl del yanaba si ve líquido".

17.- Y de las faltas: algunos ayunantes retrasan el salat del Duhr y del Asr sin hacerlos a su tiempo por quedarse dormidos. Esto es un gran error. Dice Allah, El Altísimo: "Pero ¡ay de aquellos que rezan! Siendo negligentes con su oración". (Sura de la ayuda imprescindible 4-5). Sobre ésto dice la gente de conocimiento: "son los que la retrasan de su tiempo". En el Sahih se narra que Ibn Mas'ud preguntó al Profeta (La paz y Las Bendiciones de Allah sean con él): "¿qué salat es mejor?. Dijo el Profeta (La paz y Las Bendiciones de Allah sean con él) "el salat en su tiempo".

18.- Y de las faltas: retrasar el Iftar (el desayuno), porque es de la Sunna urgir el Iftar cuando el ayunante esté seguro que entró su tiempo.

19.- Y de las faltas: que algunos ayunantes, por precaución, no empiezan a comer sino después de que termine el "Al muadhin" de llamar a la oración. Este no es correcto. Cuando el ayunante ya está seguro de escuchar al muadhin, tiene que comer y quien espera hasta que termine el Adhán, entonces ha hecho lo que no se le exigió: porque la Sunna es urgir el Iftar.

20.- Y de las faltas: el descuido de algunos ayunantes de rogar en el momento de comer, porque es Sunna rogar al empezar a comer por el gran beneficio que tiene, ya que el ayunante es uno de los que no se rechaza su Du'a. Narró Annas Ibn Malik, (que Alla esté complacido con él), que el Mensajero de Allah (La paz y Las Bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Tres du'as no se rechazan: el du'a del padre, el du'a del ayunante y el du'a del viajero". narrado por Ahmed y autentificado por Al Albani.

21.- Y de las faltas: algunos musulmanes se ocupan de los 10 últimos días de Ramadán en la compra de ropa y dulces, y pierden el tiempo virtuoso que en ellos está "Laylat alqadr" (La Noche del Decreto), de la cual Dijo Allah, El Altísimo: "Es mejor que mil meses" (El Decreto 3), y pasan largas horas en los mercados
paseándose y comprando. Esto es un hecho lamentable que hacen muchos musulmanes.

Lo que se debe hacer es seguir la Sunna del Profeta (La paz y Las Bendiciones de Allah sean con él), quien en los últimos días de Ramadán, levantaba a su familia y rezaba de noche. Esta es la costumbre del profeta (La paz y Las Bendiciones de Allah sean con él) y sus compañeros (que Allah esté complacido con ellos).

22- Y de las faltas: algunos enfermos se preocupan y persisten en ayunar con la dificultad. Esto es incorecto porque Allah Subhanahu wa Ta'la quitó la dificultad a la gente y permitió al enfermo comer y recuperar el día de ayuno después.

Dice Allah Subhanahu wa Ta'la: "Quien de vosotros vea el mes, que ayune, y el que esté enfermo o de viaje que lo haga en otro momento por el mismo número de días" (La vaca 184).

23.- Y de las faltas: no acostumbrar a los niños y niñas a ayunar a temprana edad, lo recomendable es acostumbrarlos a ayunar antes de la llegada de la pubertad, y se les pide por practica, sobre todo si lo soportan.

24- Y de las faltas: hay quienes censuran al viajero por comer y esto es incorrecto, porque el viajero en Ramadán puede comer o puede ayunar. Hay tres casos en los que un viajero se encuentra:

a) Si no se le dificulta ayunar, entonces sería mejor que lo hiciera y si tiene la fuerza para ello.

Dijo Allah Suhanahu wa Ta'la: "Y que ayunéis es mejor para vosotros, si sabéis" (La vaca 183).

b) Si se le dificulta ayunar y rechaza el permiso de comer, entonces es mejor para él comer que ayunar, porque Dijo Allah Suhanahu wa Ta'la: "Allah no impone a nadie sino en la medida de su capacidad". (La vaca 285). Y también por lo dicho por el Profeta, Salla Llahu alaihi wa sallam: "No es de la bondad ayunar
en el viaje". (Narrado por Al Bujari y Muslim de hadith Yabir, Allah esté complacido con él).

c) Si no hay dificultad, se escoge entre ayunar o comer, ya que hay un hadith que dice, vino Hamza Ibn 'Amru Al Aslami y le dijo el Profeta (La paz y las Bendiciones de Allah sean sobre él): "¿Tengo que ayunar en el viaje?, porque ayunaba mucho, el Profeta (La paz y las Bendiciones de Allah sean sobre él) le dijo: "Si quieres ayuna y si quieres come". (Narrado por Al Bujari).

Los compañeros del Profeta (La paz y las Bendiciones de Allah sean sobre él) no se reprochaban entre sí si ayunaban o comían durante un viaje. Se narró de Annas Ibn Malik: "Viajábamos con el Profeta (La paz y las Bendiciones de Allah sean sobre él) y no reprochaba el ayunante al que estaba comiendo, ni el que estaba comiendo al ayunante". (Narrado por Al Bujari y Muslim).

25- Y de las faltas: la rapidez del enojo, griterío y obscenidad durante el día en el mes de Ramadán. El ayuno no es nada más dejar de comer y beber, sino también incluye el ayuno de las fuerzas, de cometer pecados, el ayuno de la lengua en la indecencia y la inmoralidad.

26- Y de las faltas: perder el tiempo durante el día viendo películas, etc..., esto sin duda es una baja de la fe y hace que la persona pierda mucha recompensa que se debe aprovechar en este mes generoso. Lo que debe hacer el musulmán es aprovechar todo su tiempo de Ramadán en la obediencia de Allah Suhanahu wa
Ta'la, leer el Corán, hacer dhikr, Du'a, leer libros interesantes, ir a la mezquita y a las conferencias para ganar la recompensa en este mes majestuoso.

27- Y de las faltas: algunas personas se preocupan por comer durante el viaje y esto es incorrecto, porque el permiso de Allah de comer en el viaje lo aseguró en un dicho del Profeta (La paz y las Bendiciones de Allah sean sobre él):

"Allah quiere que se hagan Sus Bondades, como quiere que se hagan Sus Firmezas".

28- Y de las faltas: la rapidez en leer el Corán, sin reflexión ni recitación para terminarlo, creyendo que lo que se hace es lo correcto, sin embargo esto es un grave error porque el Corán se reveló al Profeta Salla Llahu alaihi wa sallam en este mes.

Dijo Allah sobre el Corán "Y recita el Corán pausadamente" (Sura del Envuelto en el manto 3). Entonces lo que se debe hacer es leerlo con recitación y lentitud reflexionando en su significado.

29- Y de las faltas: algunas personas no se cortan el pelo, las uñas, ni se depilan las axilas y el pubis durante el día en Ramadán con el argumento de que se deshace su ayuno. Lo correcto es que todo esto no invalida ni deshace el ayuno, sino es de las sunnas recomendadas.

30- Y de las faltas: algunas personas se exceden en enjuagar su boca y aspirar el agua con la nariz al hacer su ablución durante el día en Ramadán, con el argumento de que hace calor, y esto no se tiene que hacer, ya que puede pasar el agua a su garganta y deshacerse su ayuno.

31- Y de las faltas: algunos enfermos con asma se preocupan en usar inhaladores, temiendo que esto invalide su ayuno. Sobre este tema dice shaijj Al Uthaimeen: "Utilizar estos inhaladores es permitido para el ayunante en Ramadán y fuera de Ramadán, porque estos inhaladores (el medicamento) no llegan al estómago sino a la tráquea que se abre para que la persona respire, por lo que no se considera como beber y comer" (Kitab adda'wa).

32- Y de las faltas: algunos no se aplican gotas en los ojos y oidos, o poner "alheña" en el cabello. No hay de que preocuparse, lo correcto es que nada de esto invalida el ayuno, lo que no se permite son las gotas para la nariz porque pasan al estómago.

Subhanaka Llahumma wa bihamdik, ash-hadu an la ilaha illa Anta astghfiruka wa
atubu ilayk.

Traducción de la página: http://www.alsaha.com
Por: Grupo de traduccion del Centro Salafi de Mexico
Para: http://www.islammexico.net

COMUNICADO COMUNIDAD AHLUS SUNNAH CHILE

2010-05-14T11:54:00.000-07:00

COMUNICADO COMUNIDAD AHLUS SUNNAH CHILE

La Comunidad Islamica Ahlus Sunnah Chile, la cual representa al Salafismo en Chile, se desentiende de lo declarado por el diario El Mercurio hoy 12 de Mayo, en su articulo sobre "El paquistaní capturado con rastros de explosivos", cuando este medio declara a la corriente Salafi, como un islam político, radicalizado, y representando por grupos desviados como Al Qaeda, o como cualquier otro grupo, partido o secta que use el terrorismo para sus fines.

La Salafiyah es la práctica de la religión, libre de toda añadidura, innovación, o idolatría, basado solo en las fuentes sagradas del Islam; el Corán y la Sunnah. Dejando a un lado la opinión personal (sobre lo claramente legislado en la religión), el interés personal, la desviación, y la manipulación de la religión. La palabra Salafi, de hecho, se adjudica a quien sigue a los "predecesores piadosos" haciendo alusión al Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, y a sus nobles compañeros.

Los sabios Salafis, desde hace siglos han estado advirtiendo constantemente en contra de los grupos que han usado la religión, a través de diversas manipulaciones, para intereses personales, políticos, partidistas, y que se han alejado de la senda moderada que en si es el Islam.

Las pruebas se encuentran en diversas grabaciones de audio, realizadas a diversos Sheij Salafis, desde hace muchos años, en distintos países, y publicadas en cassettes, discos, libros y en internet por sitios web como el de nuestra comunidad. Estas declaraciones incluyen advertencias basadas en el Corán y la Sunnah, contra el suicidio, contra el terrorismo, contra el asesinato de inocentes, contra grupos desviados como Al Qaeda, contra personas desviadas como Osama bin Laden y contra cualquier grupo que se ha desviado de la religión para obtener sus propios intereses mundanos, contrarios a los legislados por la religión.

Por lo cual existen pruebas contundentes que separan completamente a la Salafiyah, del terrorismo y de cualquier grupo que intente utilizar la bandera del Islam, para asuntos tan malignos, como los expuestos anteriormente, los cuales están claramente declarados en el Islam como ilícitos. Por lo tanto, quien insista en enlazar la Salaffiyah (que no es más que el seguimiento del Islam, en base al Corán y la Sunnah, libre de todos estos desvíos), con el terrorismo, la radicalización, y cualquier mal, entonces esta actuando sobre su opinión sin fundamentos y sobre su ignorancia, sacando conclusiones vacías, de fuentes sin pruebas.

La Salafiyyah por lo tanto, no tiene ningún tipo de enlace con Al Qaeda, y con ninguno de esos grupos, y los repudia, en su totalidad, ya que sus creencias religiosas, sus practicas, y su ideología están en contra de lo que enseña el verdadero Islam, claramente estipulado en el Corán y en la Sunnah y por ende completamente contrario a la Salafiyyah.

El Islam, tal como fue enseñado por el Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, se encuentra libre de influencias políticas mundanas, se encuentra libre de partidismo, de opresión, de maldad, se encuentra libre de extremismo, y radicalismo, pues el Islam es moderación. Se encuentra libre de la violencia injusta, libre del asesinato de inocentes, libre del suicidio, y libre de la desigualdad, el islam es paz, honor y rectitud. Por lo tanto, el terrorismo, con todo lo que implica no es, y nunca será parte del Islam, al contrario, la gente de la Sunnah; los salafis, repudiamos tales actos, y se declara según lo expuesto por los sabios, con pruebas en nuestra religión, que tales actos no son del Islam, sino que son actos deplorables hechos por desviados y depravados, que solo intentan obtener beneficio al utilizar el nombre del Islam, de la gente de la Sunnah y de la Salafiyyah para sus fines.

Llamamos entonces públicamente a su periódico, El Mercurio, y a cualquier medio de comunicación que intente exponer en base a falacias y a argumentos vacíos, tales declaraciones, a obtener la información correcta, y a realizar una investigación antes de hacer declaraciones perjudiciales, las cuales pueden ser fácilmente desechadas por las pruebas existentes.

Muchas de las advertencias mencionadas anteriormente, se encuentran en artículos publicados en este sitio, y en otros tal como los disponemos a continuación:

Por otra parte, contrario a lo informado por el diario El Mercurio informamos que nuestro hermano en el Islam Muhammad Saif Khan, no es Salafi, según él lo reconoció en diversas ocasiones. Sin embargo, como nuestro hermano en el Islam, lamentamos profundamente lo sucedido, le rogamos a Allah que saque a la luz la verdad, le guíe, le de paciencia y certeza. Como musulmanes solo podemos poner nuestra confianza en Allah, pedirle que el bien salga victorioso, y rogarle su correcta guía y paz a todos los hermanos musulmanes, especialmente a aquellos que están siendo oprimidos injustamente alrededor del mundo.

Por ultimo, corregimos a su periodico, cuando dice que hubo un encuentro salafi en Iquique. El encuentro correspondio realmente a uno realizado por la Yamaat Tabligh, un grupo Islamico, nacido en India y Pakistan, con una gran cantidad de adherentes extranjeros en Chile, con los cuales no nos indentificamos, y que por el contrario la gente de la Sunnah, ha advertido (religiosamente) en numerosas ocasiones.

COMUNIDAD AHLUS SUNNAH CHILE

Actualizado (Martes, 18 de Mayo de 2010 01:09)

http://www.ahlussunnah.cl/sitio/

La Gente del Hadith

2010-05-07T23:23:00.001-07:00

La Gente del Hadith

Autor: Sheikhul Islaam Ibn Taymiyyah (que Allah tenga misericordia de él)

Fuente: www.sahab.net “La Metodología de la Sunnah Profética” (6/386)

Traductor al Inglés: Abu ‘Abdis Siddiq Al Juaanee

Al igual que no hay generación más completa que la generación de los Sahaabah, no existe grupo más completo después de ellos que aquellos que les siguieron. Así que él, quien mejor sigue el Hadith, la Sunnah, y las narraciones de los Sahaabah, es pues el más completo.

Este grupo (La gente del Hadith – Ahlul-Hadith) está a la cabeza en lo que respecta a la unidad, la guía, y de quiénes permanecen aferrados a la cuerda de Allah; así como los más alejados (de toda la gente) de la desunión, de la diferencia y de todos los tipos de pruebas y tribulaciones. Quien quiera que esté alejado de aquello sobre lo que ellos (la gente del Hadeeth estaban), está pues lejos de la misericordia y (como resultado) se involucrará en todo tipo de problemas y tribulaciones.

¡No hay extravío o error en algún grupo de los grupos de la Ummah más grande que el de los Raafidah; tanto como no hay guía o misericordia en algún grupo de los grupos de la Ummah más grande que lo que se encuentra con la gente del Hadith y del periodo de la Sunnah! (La gente del Hadith son) los únicos que procuran sólo traer la victoria sobre el Mensajero de Allah (salla Allahu ‘alaihi wa Salam); de este modo, ellos son su gente especial (y elegida) y él es su máximo Imaam, así que su exasperación no es debido al credo de otros que ellos, a menos que su (salla Allahu ‘alaihi wa Salam) credo sea seguido. Ellos pretenden lograr sólo la victoria de Allah y Su Mensajero (salla Allahu ‘alaihi wa Salam).

Tomado de: www.salafyink.com

Traducido al español por Umm ‘Isa Ash Shilliyyah

Purificación a través del Tawheed: La Necesidad más Grande de la Humanidad.

2010-04-20T18:55:00.001-07:00

Tawheed

Materiales Introductorios

Purificación a través del Tawheed: La Necesidad más Grande de la Humanidad.

Fuente: Revista Al-Ibanah

ID del Artículo: TAW010003

"El conocimiento de Usool-ud-Deen (los fundamentos de la religión) es la rama más noble del conocimiento, ya que la excelencia de un determinado tipo de conocimiento depende de lo que se refiere, y este es el mayor Fiqh (entendimiento), razón por la cual Imaam Abu Haneefah (Muerto 150AH) -que Allah esté complacido con él- llamó a lo que él compiló en lo concerniente a Usool-ud-Deen: "al-Fiqhul-Akbar" (El Fiqh más grande). La necesidad que tienen los sirvientes de este conocimiento es más grande que cualquier otra necesidad, y es la más necesaria de todas las cosas para ellos, ya que no hay vida para los corazones, ni ningún placer, ni ninguna tranquilidad, excepto a través del conocimiento de su Señor, el único a ser adorado, su Creador -con sus nombres, sus atributos y sus acciones y que Él, junto con todo eso- es lo que es más amado por esa persona que cualquier otra cosa. Así el esfuerzo del hombre tiene que ver con todo aquello que lo llevará mas cerca de Allah, a la exclusión de la creación.

Sin embargo, es imposible para las mentes el llegar a conocer y entender todo ello en detalle, por lo que el Misericordioso, el más Majestuoso -de Su misericordia, envió mensajeros para enseñar eso y llamar y para dar buenas noticias a los que aceptan su llamada y para advertir a aquellos que lo rechazan. La clave de su llamada y la esencia de su mensaje era la mayor cercanía de los siervos a Dios Todopoderoso -El más Perfecto- a través de Sus Nombres, atributos y acciones, ya que todo con lo que los Mensajeros fueron ordenados se basa en esto. Esto entonces es seguido por dos grandes principios: en primer lugar: Conocer el camino que conduce a Él y que es la Sharee'ah (Ley y Forma Islámica), que se compone de sus órdenes y prohibiciones. Segundo: Que los que siguen el camino saben lo que está reservado para ellos, que es la felicidad sin fin. Así que la gente que conoce mejor a Dios son los que mejor siguen el camino a Él, y saben mejor lo que se encuentra al final del camino"[1]

Firmeza Sobre el Deen (La Religión del Islam)

Por lo tanto, la firmeza en el Deen de Dios Todopoderoso, la excelencia en este mundo y salvación en la otra vida se construye sobre dos grandes asuntos: "Primero: El conocimiento de Dios y los nombres bellos y nobles atributos que convienen a él y sus acciones -lo que impone la apreciación de Su Majestad, en honorarlo, temerle, amarle, poniendo esperanzas en él, poniendo la confianza en Él, estar contento con su decreto y tener paciencia con lo que envía en lo que respecta a las dificultades. En segundo lugar: El conocer lo que Él ama y lo que le complace, y lo que El odia y le enoja, siendo creencias, refranes o acciones hacia afuera o hacia adentro. Así que el que tiene conocimiento de esto, debe apresurarse a cumplir lo que Dios Todopoderoso ama y con lo que se complace, y para evitar lo que él odia y lo que le enfada.[2]

Sufyaan ibn 'Uyaynah (muerto 197H), que Dios esté complacido con él-dijo:

"Hay tres tipos de expertos: uno que conoce a Alah y conoce las órdenes de Allah, y uno que conoce a Allah, pero no conoce sus órdenes, y uno que conoce las órdenes de Allah, pero no conoce a Allah. Y el más completo de ellos es el primero -y que es el que teme a Allah y conoce a sus reglas”[3]

La esencia del Islam

Al explicar la esencia del Islam y su pilar principal, el Profeta, la paz y bendiciones de Dios sean con él-dijo: "El Islam está construido sobre cinco (pilares): Testificar que nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Dios Todopoderoso, y que Muhammad es el Mensajero de Dios, establecer el Salaah (oración formal), pagar el zakaah (impuesto sobre la caridad), hacer Hajj (peregrinaje) a la Casa y ayunar en Ramadaan”[4] En otra narración:" El Islam está construido sobre cinco (pilares): Adorar a Allah y rechazar cualquier cosa con él..."[5] También en otra narración:" El Islam se basa en cinco: El Tawheed de Allah Todopoderoso... "[6] Así: "Testifica que nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Allah Todopoderoso", tiene el mismo sentido que: "Adorar a Dios Todopoderoso y de rechazar cualquier cosa (asociada) con Él", que tiene el mismo significado que: "El Tawheed del Allah Todopoderoso". Así, quedará claro para el honorable lector que el Tawheed es la esencia del Islam, y es el punto inicial y final de toda bondad y excelencia.

Lingüísticamente Tawheed significa: "Hacer que algo sea uno, o hacer valer la unidad de algo"[7] Sin embargo, lo que nos concierne aquí es la Sharee'ah o significado técnico del Tawheed, que es: "Singularizar a Allah Todopoderoso para el culto"[8]

Al-Bayjowree -que Dios tenga misericordia de él- dijo: "Es singularizar a al Ma'bood (el Unico para ser adorado, es decir, Dios Todopoderoso) con la adoración, junto con la creencia y la afirmación de la unicidad y singularidad de su Dhaat (Esencia), Sifaat (atributos) y acciones"[9]

El Shaykh al-Ghunaymaan -que Dios lo guarde- dijo: "Es singularizarlo como único a adorar, con amor, humildad y sumisión a Él, mediante el cumplimiento de sus mandamientos y someterse a ellos"[10]

Las divisiones del Tawheed

Y Tawheed –según los Salaf y los estudiosos de la Ahlus-Sunnah wal-yamaa'ah tiene tres divisiones.

’Allaamah como-Safaareenee (muerto en 1112H) -que la misericordia de Dios sean con él- dijo: "Sepan que el Tawheed tiene tres divisiones: Tawheedar-Rububiyyah (la Unicidad de Dios en Su Señoría), Tawhid al-uluhiyyah (para indicar unicamente al Todopoderoso Dios para el culto) y Tawhid al-Asmaa-fue Sifaat (la unicidad de los nombres y atributos de Allah)"[11]

Y Dios ha reunido estas tres divisiones en sus más grandes palabras:

"El señor de los cielos y la tierra y todo lo que entre ellos está, adórenlo sólo a Él y sean constantes y pacientes en la adoración de él. ¿Sabes de alguien que sea similar a Él?" [12]”[13]

"Así Tawheed ar-Rububiyyah implica: una creencia firme y definitiva de que Dios Todopoderoso es el único Creador, el Maestro y dueño, y la orden es para nadie más que él"[14]

"Y Tawheed al-Uluhiyyah es para señalar solo a Dios para adorar y no adorar a ninguna cosa con él, ya sea un ángel, un mensajero, un profeta, una persona piadosa, un árbol, una piedra, el sol, la luna, o de otro tipo que éstos"[15]

"Y Tawheed al-Asmaa was-Sifaat es la unicidad de Dios Todopoderoso, el Altísimo-en lo que respecta a sus nombres y sus atributos, afirmando que Dios ha afirmado-ya sea para sí mismo, ya sea en su libro (es decir, el Corán) o por la lengua de Su Mensajero, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él sin tahrif (distorsionando los Nombres y Atributos), sin ta'teel (la negación de los Nombres y Atributos), sin takyeef (diciendo lo que son), o tamztheel (fabricación de cualquier parecido con la creación)"[16]

Tawheed en el conocimiento y la acción

Estas tres divisiones del Tawheed se han agrupado -por algunos de los estudiosos- en dos tipos: El primer tipo tiene que ver con el conocimiento de Allah Todopoderoso a través de Sus Nombres, atributos y acciones (es decir, al Tawheerd Asmaa-y se Sifaat Tawhid ar Rububiyyah-), y el segundo con el darse cuenta y manifestar este Tawheed, a través de el señalar sólo a Allah para adoración (es decir, al-Taawheed uluhiyyah). El primer tipo de Tawheed está conectado con el conocimiento, mientras que el segundo tipo está relacionado con la acción.

Ibn al-Qayyim (muerto 756H)-que la misericordia de Dios sean con él-dijo: "En cuanto al Tawheed que los Mensajeros llamaron y con el que los libros fueron enviados, entonces es de dos tipos: Tawheed fil-Ma'rifah Wal-lthbaat (el Tawheed del Conocimiento y la Afirmación) y el Tawheed wal fit-Talab-Qasd (el Tawheed de las acciones e intenciones)”.

Entonces el primer tipo afirma la realidad de la Dhaat (esencia) del Señor -Lo más grande- junto con Sus Nombres, sus atributos, sus acciones, sus palabras en sus libros y su palabras a quien Él quiere de Sus siervos. También afirma en el carácter universal de su predestinación y Pre-Decreto y su sabiduría. El Corán ha aclarado por completo este tipo de Tawheed- como ocurre en el inicio de Soorah Hadeed y Soorah Taa Haa, al final de Soorah al-Hashr, al principio del Soorah Saydah, a principios de Imraan Surah Aal 'y todos los Surah al-Ikhlaas, y otros como éstos.

El segundo tipo: Entonces es lo que está contenido en Soorah al-Kaafiroon y figura en Sus palabras –el mas grande-: "Di: ¡Gente del Libro! Venid a una palabra que es justa y equitativa entre nosotros y ustedes, para que debamos adorar a nadie sino a Allah y que no vamos a asociar a nadie con Él, y que no vamos a tomar a nadie mas como divinidad aparte de Allah. Entonces, si vuelven la espalda, decid: Sed testigos de que somos Musulmanes"[17] Esto también figura en el principio de Soorah Tanzeel y al principio, mitad y fin del Surah al-Mu’min, y al principio y al final del Soorah A'raaf y la mayor parte del Soorah An'aam. De hecho, cada soorah (capítulo) en el Corán consta de estos dos tipos de Tawheed, da fe de ellos y los menciona.

Dado que el Corán da tanto:

[1] Información acerca de Allah Todopoderoso -Sus Nombres, sus atributos, sus acciones y sus dichos- que es el Tawheed fil-Ma'rifah-wal-lthbaat (el Tawheed del Conocimiento y de la Afirmación); o [2] es un llamado a la adoración del Todopoderoso, Dios sólo sin nada más junto a él, y un rechazo de todo lo que sea adorado aparte de Él, y esto es al-Tawheed al-lraadee at-Talabee (el Tawheed de las acciones e intenciones), o [3], es una orden para obedecerle y cumplir con sus órdenes y prohibiciones, así que esto viene de los derechos del Tawheed y es una conclusión de éste; [4] da información sobre la gente del Tawheed y la forma en que fueron tratados en este mundo y cómo van a ser honrados en el Más Allá -y esta es la recompensa por el Tawheed; o [5] entrega información acerca de las personas de Shirk (socios asociados, junto con el Dios Todopoderoso) y el castigo que reciben en este mundo y el tormento que se recibirán en la otra vida-así que esta es la recompensa para aquellos que abandonan el Tawheed"[18]

Tawheed, su importancia en el Corán

Ibn Abil -'Izz-que Dios tenga misericordia de él- dijo: "Así que el Corán –entero trata sobre el Tawheed, sus derechos y sus recompensas; y sobre Shirk, su gente y sus castigos. Así: "Toda alabanza pertenece a Dios, Señor de los mundos"[19] es Tawheed (del conocimiento). "El Misericordioso, El que concede la Misericordia" es Tawheed (de conocimiento). "El Dueño del día del Juicio Final" es también Tawheed (del conocimiento). "A Ti sólo adoramos, y a Ti sólo pedimos ayuda y asistencia" es Tawheed (de acción). "Guíanos por el camino recto" se refiere a Tawheed y pedir orientación para llegar a la ruta de la gente del Tawheed, (que es): "El camino de aquellos a quienes has favorecido." “No de los que se han ganado tu ira, ni de los que han ido por mal camino" -aquellos que se han separado de Tawheed"[20] Así que Allah Todopoderoso comienza esta surah, en primer lugar informándonos acerca de Sí mismo -lo más perfecto (es decir, Tawheed del conocimiento). Luego después de tener conocimiento de Dios Todopoderoso –Lo más grande- Allah nos ordena con el Tawheed de acción: "Usted es el único que adoramos."

Del mismo modo en que "el gran Corán abre con el Tawheed también termina con el. Así el Corán comienza con la Surah al-Fátihah: "Alabado sea Allah, Señor de los Mundos' y el gran Corán finaliza con la Surah: "Di: Busco refugio"[21] [22] en el Señor de la humanidad".

Del mismo modo, la mayor ayaah (verso) en el Corán es Ayatul-Kursi (el verso del Trono)[23]. Así como esta grandiosa ayaah nos informa –desde el principio al final- solamente sobre los Nombres de Dios Todopoderoso, sus atributos y sus acciones. De esta manera se destaca la importancia del Tawheed del conocimiento. De manera similar, la Surah al-Iklaas -de principio a fin- se refiere a la Tawheed del conocimiento, de la misma manera en la Surah al-Kaafirun está relacionada con el Tawheed de acción[24]. De hecho, el Profeta -que la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo sobre un hombre que recitaba al-Kafirun en la primera rak'ah (unidad de oración formal): "Este es un sirviente que cree en su Señor". Después el hombre recitó al-Iklaas en el segundo, por lo que él -que la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo: "Este es un siervo que conoce a su Señor"[25]. El Profeta -que la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo: "Di: Él es Allah, el Único" es equivalente a un tercio del Corán. Y "Di: ¡Oh infieles..." Es equivalente a una cuarta parte del Corán[26].

Lo que demuestra aún más la importancia de este Tawheed es el hecho de que el Profeta -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- "comenzaría su día con el Tawheed (de conocimiento y acción), ya que recita tanto la Surah al-Kafirun y la Surah al-Ikhlaas en los dos rak'aat (unidades de oración) antes de Fajr (oración del alba)[27]. Y que pondría fin a la noche recitando estas dos suras en su oración Witr (final-literalmente "impares")[28]"[29]

"De hecho, todo el Corán se trata del Tawheed"[30]. Y Allah Todopoderoso -el Poderoso y Majestuoso- dice: "Un libro que hemos revelado, lleno de bendiciones, que sobre sus mensajes los hombres puedan reflexionar; y los que poseen comprensión puedan tomarlo en serio"[31].

Tawheed, su Importancia desde la Sunnah

Y lo que demuestra la importancia del Tawheed desde la Sunnah es que el Elegido -que la paz y las bendiciones de Dios sean con él- se mantuvo en la Meca trece años entre los no creyentes, llamándolos a él, y diciéndole a ellos:

"Di: Nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Dios Todopoderoso y por lo tanto sean exitosos..."[32].

El Mensajero de Allah -que la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo: "He sido enviado cerca de la hora, con la espada, por lo que ninguno tiene el derecho a ser adorado excepto Dios Todopoderoso solo, sin ningún asociado. Mi sustento esta bajo la sombra de mi lanza. Y la humillación y la ignominia es para todo aquel que se opone a mi mando. Y el que se asemeja a un pueblo es de ellos"[33]"[34].

De manera similar él enviaría a sus compañeros a diversas comunidades ordenándoles con este primer Tawheed -como fue el caso cuando envió Mu'aadh ibn Jabal a Yemen, diciendo: "De hecho, vas a un pueblo de la gente del libro, así que deja que el Tawheed de Dios sea la primera cosa con que los llames..."[35]. Y justo cuando el Profeta -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- comenzó su profecía y la enseñanza del Tawheed, asi como también él -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- mencionó "el asunto del Tawheed durante su última enfermedad de la que él -que la paz y las bendiciones de Dios sean con él- murió, cuando dijo:" La maldición de Allah Todopoderoso sea con la Judíos y los Cristianos, que consideran las tumbas de sus profetas como lugares de culto"[36]"[37]

Clarificación de un concepto erróneo

Shaykhul-Islam Ibn Taymiyyah (muerto 728H) dijo: "El Tawheed con el que llegaron los Mensajeros consta de afirmar que la Divinidad y la adoración pertenecen solo a Dios Todopoderoso, de modo que una persona atestigua que nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Dios Todopoderoso, y que ninguno es adorado excepto Él, ni depende de de otro que no sea Él, ni existen aliados o enemigos a excepción de los que él establezca, ni tampoco hay ninguna acción que no sea hecha por Él. Esta afirmación también se incluye a los nombres y atributos que Allah Todopoderoso afirma para sí mismo, como Allah el Altísimo- dice: "Y el Dios que debe ser adorado es un solo Dios. Ninguno tiene el derecho a ser adorado excepto Él, el Más Misericordioso, El que concede la misericordia"[38]. Y Allah, el Altísimo dice:" No tomen dos objetos de culto. En efecto, Allah Todopoderoso es la única deidad que se debe adorar, por lo que deben temerle"[39]. Y él -el Altísimo- dice: "Todo aquel que llama (es decir, suplica o reza a) a otro que no es Allah, del que no tiene pruebas, entonces cuenta sólo con su Señor. De hecho, los incrédulos no tendrán éxito"[40] Dios Todopoderoso -el Altísimo- también dice: “Pregunta a nuestros mensajeros a quienes nos enviamos antes que vosotros? ¿Nombramos acaso otros objetos de culto, además del misericordioso?"[41]

Y Allah Todopoderoso nos informó acerca de todos los Profetas, de entre los profetas que llamaron al pueblo a la adoración de solo Dios, sin nadie mas, como Él dijo: "Por cierto que es un excelente ejemplo para ustedes Abraham y los que con él estaban, cuando dijo a su pueblo: "De hecho somos libres de cualquier cosa que adoréis además de Dios Todopoderoso. Les hemos rechazado, y ha surgido entre nosotros y vosotros, hostilidad y odio para siempre, mientras no creáis en un sólo Dios."[42] Y Dios dijo sobre los mushriks (idólatras paganos): "Cuando se les dice: “Nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Allah Todopoderoso”, se vuelven arrogantes. Y dicen: ¿Vamos a abandonar a los dioses que adoramos a causa de un poeta loco?"[43] Y esto ocurre mucho en el Corán.

¡Lo qué el Tawheed intenta no es meramente Tawhid ar-Roobubiyyah -la creencia de que Dios Todopoderoso es el único Creador- que es lo que algunas de las personas del Kalaam (teología especulativa) y los sufíes piensan! ¡De esta manera ellos creen si afirman este tipo de Tawheed, junto con sus pruebas, entonces ellos han afirmado los últimos límites de Tawheed y que si pueden dar fe de esto y verse absorbidos en ella, entonces se han absorbido en los límites del Tawheed! Sin embargo, este no es el caso. Puesto que incluso si una persona esta de acuerdo con los atributos que son acorde al Señor, y lo declara libre de todo aquello de lo que Él debe ser declarado libre, y afirma que sólo Él es el creador de todo, incluso entonces esa persona no sería todavía un muwahid (una persona del Tawheed) hasta que junto con esto, esta persona sea testigo de que la única Ilaah (es decir, objeto de culto) es Dios Todopoderoso (Allah) -(es decir, ninguno tiene derecho a ser adorado sino sólo Allah)- al afirmar que Dios Todopoderoso es el único Ilaah merecedor de toda adoración, adhiriendo con este culto y el no asociar a nadie con mas con Él. Afirmando también que es éste Ilaah (objeto de culto) quien debe ser divinizado y adorado, y que merece ser adorado, y el Ilaah no significa simplemente: "El que tiene el poder de crear y su originar."[44]

Así que si un explicador (del Corán) da a entender Ilaah en el sentido de: "El que tiene el poder de crear y originar" y considera que esta es la descripción más particular de Ilaah y afirma que esto son los límites del Tawheed -como hacen el pueblo de Kalaam (teología especulativa), y es lo que dicen de Abul-Hasan al-Ash'aree[45] y sus seguidores-, de esta manera ellos no conocen la realidad verdadera del Tawheed con el que Allah Todopoderoso envió a sus mensajeros, ya que los idólatras árabes (idólatras paganos) solían estar de acuerdo con que Allah Todopoderoso es el único Creador de todo. Sin embargo, a pesar de esto, seguían siendo mushriks, como Allah -el Altísimo- dice: "La mayoría de la gente no cree en Allah, sino que cometen shirk (es decir, asociar a otros con él en la creencia y de culto)”[46]

Un grupo de entre los Salaf (las tres primeras generaciones de musulmanes) dijeron: "Si les preguntas quién creó los cielos y la tierra, ellos dirán: 'Allah', pero aun así, ellos adoraban a otros además de Él"[47]

Allah Todopoderoso -el Altísimo- dijo “Di: ¿De quién es la tierra y todo lo que hay en ella, si, efectivamente, lo saben? Ellos dirán: “Le pertenece a Dios" Di: «¿Es que entonces no lo recuerdan? Di: ¿Quién es el Señor de los cielos y el Señor del Gran Trono? Ellos dirán: “Allah”. Di: «¿Es que no le temen entonces?"[48] De esta manera no todo el que afirma que Dios Todopoderoso es el Señor de todo y es el creador, será un adorador de él, excluyendo todo lo demás, llamando solo a Él, con la esperanza sólo en Él, con miedo de él solamente, creando lealtad y enemistad para Él, obedeciendo a sus mensajeros, ordenando lo que Él ordena y prohibiendo lo que Él prohibió"[49]

En Conclusión

Shaykh ‘Abdul-Qaadir al-Jeelaanee (muerto 561H) dijo: "Así que está sobre ti el temer a Dios -el Poderoso y Majestuoso- y no temer a nadie, excepto a él. Buscad a Dios -el Poderoso y Majestuoso- para cada una de tus necesidades, y confía solo en Él –Altísimo- en busca de lo que necesites de él solamente. No confíes en nadie que no sea Dios Todopoderoso Y el Tawheed, todo está contenido en el Tawheed"[50].

[1] Sharhul-'Aqeedatul-Tahaawiyyah (p. 69).

[2] Fadl 'Ilmus-Salaf (p. 47) de al-Haafidh Ibn Rajab (muerto en 795H).

[3] Narrado por ad-Daarimee (1/102) y Abu Nu'aym in al-Hilyah (7/ 280), con un isnaad Saheeh.

[4] Narrado por al-Bukaaree (1/49) y Muslim (no. 16) de 'AbduIlaah ibn 'Umar –que Allah esté complacido con él.

[5] Narrado por Muslim (no. 20).

[6] Narrado por Muslim (no. 19).

[7] Lisaan ul-'Arab (3/450) de Ibn Mandhoor y además al-Hujjah fee Bayaanil-Mahajjah (1/305) de Abul-Qaasim al-Asbahaanee.

[8] Ad-Dururus-Sunniyyah (1/48) de Shaykh 'Abdur- Rahmaan ibn Hasan.

[9] Jawharah at-Tawheed (p. 10)

[10] Sharh Kitaabut-Tawheed min Saheehil-Bukaaree (1/38).

[11] Lawaami' al-Anwaarul-Bahiyyah (1/128) de as-Safaareenee. De la division del Tawheed en tres tipos, referir a:al-Ibaanah 'an Sharee'atil-Firqatin-Naajiyah (p. 693-694) de Ibn Battah (muerto en 387H); Kitaab ut-Tawheed de Ibn Mandah (muerto en 395H) y al-Hujjah fee Bayaanil-Mahajjah (1/85, 1/111-113) de Abul-Qaasim al-Asbahaanee (muerto en 535H).

[12] Qur'an - Soorah Maryam 19.65.

[13] Taqreebut-Tadmuriyyah (p. 110) de Shaykh Ibn al-'Uthaymeen

[14] Taqreebut-Tadmuriyyah (p. 110-111).

[15] Taqreebut-Tadmuriyyah (p. 112-113).

[16] Taqreebut-Tadmuriyyah (p. 116-117).

[17] Qur'aan - Soorah Aal 'lmraan 3:64.

[18] Mandaarijus-Saalikeen (3/449-450) of lbn al-Qayyim.

[19] Qur'aan - Soorah al-Faatiha 1:1 – y lo que sigue es un término de esta soorah.

[20] Sharhul-'Aqeedatul-Tahaawiyyah (pp. 89-90) de lbn Abil-'Izz.

[21] Qur'aan - Soorahtun- Naas 114:1.

[22] Hukmul-Intimaa (p.58) de Shaykh Bakr Abu Zayd – ligeramente adaptado.

[23] Narrado por Muslim (no.1768) de 'Ubayy ibn Ka'b – que Allah esté complacido de él.

[24] Referir a Majmoo' al-Fataawaa (1/54) de Ibn Taymiyyah.

[25] Hasan: Narrado por at-Tahawee e Ibn Hibbaan. Al-Haafidh Ibn Hajar authenticated it in Ahadeethul-'AaIiyaat (no.16).

[26] Saheeh: Narrado por at-Tabaraanee en al-Mu'jamul-Kabeer (3/203/2) de Ibn 'Umar – que Allah esté complacido de él. Fue declarado auténtico por al-Albaanee en Saheehul-Jaami' (no. 4405).

[27] Narrado por Muslim (no.726)

[28] Saheeh: Narrado por an-Nasaa'ee y al-Haakim, quién lo declaró saheeh.

[29] At-Tawheed wa Atharahu fee Hayaatil-Muslim (p.30) de Ahmad ibn Ibraaheem al-Hareeqee.

[30] Madaarijus-Saalikeen (3/450).

[31] Qur'aan - Soorah Saad 38:29.

[32] Narrado por Ahmad (4/63).

[33] Saheeh: Narrado por Ahmad (no. 5114) e Ibn Asaakir (19/96/1), de Ibn 'Umar – que Allah esté complacido de él. Fue declarado auténtico por al-Haafidh al-'Iraaqee en Takhreejul-Ihya (3/42), y al-Haafidh Ibn Hajr en Fathul-Baaree (10/222).

[34] At-Tawheed wa Atharahu fee Hayaatil-Muslim (p.29).

[35] Narrado por al-Bukhaaree (1/13) y Muslim (1/272), de Ibm 'Abbaas – que Allah esté complacido con él.

[36] Narrado por Bukhaaree (1/532) y Muslim (5/16).

[37] At-Tawheed wa Atharahu fee Hayaatil-Muslim (p.29).

[38] Qur'aan - Soorah Aal-'Imraan 3:163.

[39] Qur'aan - Soorah Nahl 16:51.

[40] Qur'aan - Soorah Mu'minoon 23:117.

[41] Qur'aan - Soonh az-Zukhruf 43:45.

[42] Qur'aan - Soorah al-Mumtahinah 60:4.

[43] Qur'aan - Soorah Saafaat 37:35-36.

[44] Este es el dicho de la gente del Kalaam (teología especulativa), Abu Mansoor al-Maatureedee en al-Tawheed (pp.20-21), y para una mal interpretación similar ir a Fee Dhilaalil-Qur'aan (5/2707) de Sayyid Qutub. Compare este significado de Ilah con las explicaciones correctas de los grandes mufassirs – tales como Imaam Ibn Jareer at-Tabaree en su Tafseer (20/102) e Ibn Katheer en su Tafseer (3/398) – que es: el único adorado y el único que merece ser adorado.

[45] El es Abul-Hasan 'Alee ibn Ismaa'eel al-Asharee (muerto en 324H) – a quien se le adscribe incorrectamente la ‘aqeedah Ashariyah, desde que el abandonó la 'aqeedah – y previamente de los Mu'tazilah – por la ‘aqeedah de los Salaf – como es mencionado por Ibn Katheer en Tabaqaatush-Shaafi'iyyah y expuesto por su último libro: Al-Ibaanah 'an Usoolid-Diyaanah.

[46] Qur'aan - Soorah Yoosuf 12:106.

[47] Este es el dicho de lbn 'Abbaas y otros – como ocurre en Jaami'ul-Bayaan 'an Ta'weelul-Qur'aan (13/50-51) de at-Tabaree.

[48] Qur'aan - Soorah Muminoon 23:84-87.

[49] Majmoo'ul-Fataawaa (3/97-105) de Ibn Taymiyyah.

[50] Futoohul-Ghayb (p.176).

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“El Hizbi (Partidista) es peor que el Mubdati’ (Innovador)”.

2010-04-20T08:54:00.003-07:00

“El Hizbi (Partidista) es peor que el Mubdati’ (Innovador)”.

Se le preguntó a Shaikh Rabe’ Ibn Haadi lo siguiente: Hemos escuhcado a más de un Erúdito que no todo Hizbi es un Mubtadi’. Por lo tanto, ¿Cuál es la diferencia entre un Hizbi y un Mubtadi’?

Respuesta: “Por Allah nuestra opinión es que los Hizbis son Mubtadi’ah y ahí pudiera haber Hizbis también, quienes son peores que los Mubtadi’ah, y en Allah buscamos refugio. Esto es porque Ahlus Sunnah no garantiza seguridad de la oposición de los Hizbis hacia el verdadero llamado de Allah, su oposición belicosa hacia Ahlus Sunnah wal-Jama’ah y su lealtad hacia la gente de innovación y su falsedad. Esto es porque los grupos de hoy día se formaron de diferentes entidades de entre la gente de innovación y el extravío”.
No conozco algún grupo desviado que sea libre de innovación y extravío. Por consiguiente, ¿Cómo pueden mezclarse los Hizbis con los innovadores teniendo lealtad con ellos, ayudándoles a diseminar aspectos de su metodología, la cual se opone a la metodología de la gente de la Verdad? ¿Cómo puede tal persona ser un Sunni Salafi?

Estos asuntos necesitan observarse como Hizbiyah, y es muy peligroso. Y en mi opinión, “De entre los peores principios y metodologías, (lo cual es odiado por Allah) es su afirmación de que nosotros somos Salafis todavía en compañía de los Ikhuani o de los Tabligh (es decir mezclándonos con ellos). Tales personas merecen ser castigadas y humilladas, más que el resto de la gente de innovación y yo no pienso que ellos sean veraces en llamarse a ellos mismos Salafis”.
“Por Allah si ellos fueran veraces, entonces no se mezclarían con la gente de inovación; tienen contacto con ellos, los ayudan(a esparcir su da’wah), tienen alianza con ellos, entonces ellos se hacen oponentes de la gente de la Sunnah. Esta es la evidencia de que su declaración es falsa”. “Si ellos estuvieran complacidos con el Manhaj de los Salafi, sabrían que éste es el correcto y sabrían que fue la verdadera religión de Allah, ¿Porqué abandonan a la gente de la verdad? Pelean con ellos y los desprecian, después se reúnen con aquellos que se les oponen de entre la gente de la falsedad, su gente y sus ayudantes”.
Por lo tanto, “en mi opinión cada Hizbi es un Mubdati’ les guste o no porque ellos tienen descripciones y acciones que también son peores que muchas de las de la gente de innovación”. Así que yo te advierto de alinearte con algún grupo excepto que se encuentre en el camino de los Profetas y mensajeros en su credo, su propagación y metodología, en alianza y disociación porque la más solida alianza y disociación va de la mano de la causa de Allah, amar y odiar por Allah.

Así que para el que dijo que es un Hizbi pero con desagrado por aquellos quienes están bajo la custodia de Allah, se les opone, pelea contra ellos y su Manhaj, vuelve a la gente contra ellos y dice a la gente que los rechacen, “¿Cómo puede ésta persona ser Salafi y cómo puede ser ésta persona de Ahlus Sunnah?”

http://www.aloloom.net/vb/showthread.php?p=19704#post19704

Traducción al ingles: Musa Millington

Español: Maryam Acquart

Para: http://www.islammexico.com

¿Muqabala?

2010-04-16T09:05:00.000-07:00

¿Muqabala?

Un término muy famoso desde hace un tiempo: se busca, se hace, se organiza… Pero se puede asombrar de una cosa: esta palabra no aparece en los libros ni en las declaraciones de los sabios. Después de haber preguntado a hombres de conocimiento al respecto, se observa que es un término “nuevo” y que cubre a menudo concepciones falsas y errores.

Se habla de Muqabala [encuentro] o sino de Ta’aruf [para conocerse], pero que designa eso? En la lengua árabe, estos dos términos designan la conversación, el presentarse y conocerse. En la aplicación “religiosa” que en realidad, es casi una larga consecuencia de errores y de mala comprensión de la vía legal a seguir cuando se quiere casar.

Primer gran error: los que dicen querer casarse sin bajar la mirada dando como argumento que quieren ver lo que les va a gustar [ver a la persona para ver si les va a gustar y así casarse o no].

Se preguntó a Shaikh Muhammad Ibn Ibrahim Ash-Shaikh –que Allah le preserve- acerca de mirar voluntariamente o no a las mujeres que no se cubren como es conveniente [Mutabarrijat].

Él –que Allah le preserve- respondió: “Está prohibido observar voluntariamente, según la Palabra de Allah –alabado y ensalzado sea-: “Di a los creyentes que bajen su mirada con recato y que sean castos. Es lo más correcto. Allah está bien informado de lo que hacen”. [24:30]

Allah –alabado y ensalzado sea- hizo de los ojos el espejo del corazón, así que si la mirada se baja, el corazón bajará también su deseo y su voluntad, y al contrario, si libera su mirada, el corazón liberará sus deseos. Al-Fadl Ibnu Abbas –que Allah este complacido con el- relató que compartía la montura con el Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- el día del sacrificio entre Mudalifa y Mina cuando una litera llevada en la espalda de un camello sobre la cual unas mujeres pasaron, Fadl –que Allah este complacido con el- paró a observarlas y el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- giró la cabeza de Al-Fadl hacia otro lado.” (Al-Bukhari y Muslim). Ibnu Al-Qayyim –que Allah le tenga misericordia- dijo en Rawda Al-Muhibbin: “Ahí está la prohibición de observar a las mujeres extranjeras, una prohibición por el gesto”. Y si le hubiese sido permitido observarlas, el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- le habría dejado hacerlo. El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Cada hijo de Adam [hombre y mujer] tiene una parte de fornicación en la cual debe necesariamente caer: los ojos cuyo pecado es observar [hacia lo que está prohibido], las orejas cuyo pecado es escuchar [lo que está prohibido], la lengua cuyo pecado es decir [lo que está prohibido], la mano cuyo pecado es tocar [lo que está prohibido], los pies cuyo pecado es caminar [hacia lo que está prohibido], el corazón es tentado por las pasiones y el deseo, y todo esto es confirmado o rechazado por el sexo [es decir al pasar al acto o negarse]". (Al-Bukhari y Muslim). Él [el Profeta Muhammad] comenzó [en el hadith mencionado] por la fornicación del ojo, dado que es la base de la fornicación de la mano, de los pies, del corazón y del sexo. A través de la fornicación de la lengua diciendo [lo que está prohibido], como también indicó la fornicación de la boca con el beso, e hizo del sexo un medio de confirmación de todo eso para pasar al acto o no. Él –que Allah le tenga misericordia- dijo: “Y este hadith es de las pruebas más claras de que el ojo desobedece con la mirada, y que esa es una forma de fornicación, y es una respuesta [que refuta] a los que permiten observar libremente todo lo que se quiera”. [Al-Ifta, volumen 64, el 4/1/1380]

Por lo tanto es totalmente falso afirmar que se puede observar a las mujeres [e inversamente a los hombres] porque se desea casar y la regla de base es la citada en la aleya: “Di a los creyentes que bajen su mirada con recato y que sean castos. Es lo más correcto. Allah está bien informado de lo que hacen”. [24:30] Los creyentes deben pues bajar la mirada delante de las mujeres extranjeras y las creyentes deben también bajar la mirada delante de los hombres extranjeros, porque la mirada es una flecha envenenada del diablo. El único momento en el que le está permitido al hombre observar a una mujer, e inversamente a la mujer observar a un hombre, es durante la Khitba [la pedida de matrimonio], con el fin de casarse. Y hay numerosos hadices al respecto:

Jabir Ibn Abdillah –que Allah este complacido con el- relató que el Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Cuando uno de vosotros quiera pedir en matrimonio a una mujer, si puede ver de ella lo que le animará a casarse [con ella], que lo haga”. Jabir dijo: “Yo quisiera pedir la mano de una chica joven, me escondo [observándola sin que me vea] hasta que vea lo que me animará a pedirla en matrimonio y me case con ella”. (Ahmad, Abu Dawud): “An-Nawawi –que Allah le tenga misericordia- dijo: este hadith muestra que la incitación a observar de ella lo que le hará querer casarse con ella, es nuestra opinión de la escuela [shafiita] así como la opinión de Malik, Abu Hanifa, de los sabios de Kufah, de Ahmad y de la mayoría de los sabios. (…) Nuestros compañeros (de la escuela shafiita) dijeron: es preferible que él la observe antes de pedirla en matrimonio, así si ella no le agrada, él la dejará sin causarle ningún sufrimiento [ni daño moral], lo que no es el caso es si lo hace después de haberla pedido en matrimonio”.

Abu Huraira –que Allah este complacido con el- relató: “Estaba junto al Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- cuando un hombre vino y le informó de que se casó con una de las mujeres de los Ansar. El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- le dijo: “¿La viste?” El respondió no, y él –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- le contestó: “Ves y mírala, porque las Ansar tienen algo en la mirada”. (Muslim) An-Nawawi –que Allah le tenga misericordia- informó las observaciones similares al hadith anterior después dicho: “Nuestros compañeros dijeron: y si no puede verla, que envíe una mujer con la que tenga confianza para que ella le informe al respecto, y eso debe hacerse antes de la pedida de matrimonio, como lo hemos indicado”. En estos dos hadices, An-Nawawi –que Allah le tenga misericordia- informó la divergencia de los sabios acerca de lo que está permitido ver de la mujer en ese momento mostrando la opinión más correcta que se trata de la cara y de las manos.

Sahl Ibn Sa’d relató que una mujer se presentó ante el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- y dijo: “¡Oh Mensajero de Allah! Vengo a ofrecerme a ti [en matrimonio]”. El Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- elevó los ojos hacia ella, la miró de arriba abajo y luego bajó la cabeza”. Al-Bukhari dio otro título en el capítulo que contiene este hadith: “Mirar a la mujer antes de [casaros con ella]”.

Todo esto demuestra el permiso de mirar a una mujer cuando se le quiere pedir la mano, para ver en ella lo que va a animar a pedirla en matrimonio. Lo mismo sucede con las mujeres que pueden mirar a su pretendiente. Pero solo se puede hacer con dos condiciones:

La primera: La voluntad firme de querer casarse con la mujer, y mirarla solamente [para casarse con ella], y lo mismo es para ella. Así, si el pretendiente sabe que la familia de la mujer rechazará el matrimonio o que ella no le conviene, ambos deben bajar la mirada. Ibn Al-Qattan dijo: “Si el pretendiente sabe que no se casará con ella, o que su tutor no le dará su acuerdo, no le está permitido mirarla. Aunque ya haya ido a pedirla en matrimonio [a su tutor] ya que la mirada solo se autoriza cuando es un medio que conduce a la conclusión del matrimonio. Y si él sabe pertinentemente que no se le permitirá [casar con ella], la mirada permanece en la regla de base [que es la prohibición]”. (An-Nadar Fi Ahkam An-Nadar, pág. 391)

La segunda: En cuanto ve lo que le anima a casarse, debe cesar de mirarla, porque ella es todavía para él una mujer extranjera [hasta la conclusión del acto de matrimonio ‘Aqd Az-Zawaj] y la mirada solo está permitida para que conduzca al matrimonio [a casarse]. Cuando él está firmemente decidido a casarse [con ella], la mirada reanuda su juicio de base [que es la prohibición], hasta que él se case [con ella] y concluya el acto de matrimonio. También sucede lo mismo con ella, si ve de él lo que le gusta [es decir, le agrada el hombre], debe a continuación bajar la mirada. Shaikh Al-Uthaymin –que Allah le tenga misericordia- dijo: “La verdad sobre esta cuestión es que es preferible [y no obligatorio] mirar a la que se va a pedir en matrimonio, excepto si se sabe como es, en ese caso no es necesario…” (Sharh Al-Mumti’ 5/125)

Entonces, numerosos son los que dicen: ¿Pero entonces como hacerlo? Wallahi no sirve de nada ponerse a las salidas de las escuelas, de las mezquitas u otros lugares para acechar a todas las hermanas. Al contrario, es un comportamiento perverso que no hará más que aumentar esta enfermedad que se instaló en el corazón. ¿Allah –alabado y ensalzado sea- no dice: “Quien pone su confianza en Allah, Él le es suficiente”? Preguntad antes de toda cosa al entorno, informaros y a continuación cuando se sabe que hay una hermana con la cual hay fuertes probabilidades de poderse casar y no hay dificultades insuperables, entonces en ese caso, se puede ir a verla y solamente a ella, discretamente. Nada cambió después de la época del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, y la vía a seguir está expuesta en este hadith:

Al-Mughira Ibn Shu’bah relató: “Fui a ver al Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- y le hablé de una chica joven a la que quería pedirle la mano. Él –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- me dijo: “Ves a verla porque eso os unirá a los dos”. Entonces fui a ver a una mujer de los Ansar y le pedí en matrimonio a sus padres relatándoles la declaración del Mensajero de Allah -la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, y fue como ellos desaprobaron esta cosa. La chica joven escuchó eso mientras que estaba en una parte aislada y dijo: si el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- te ordenó mirar, entonces mira, sino te imploro por Allah [de no hacerlo], como si fuese una cosa gravísima, después ella se quitó el velo [de la cara]. La miré y después me casé con ella, luego ninguna mujer alcanzó su rango [en mi corazón] aun haberme casado aproximadamente con sesenta mujeres”. (At-Tirmidi, An-Nasa’i)

Al-Mughira no miró a todas las mujeres de Madina, él sabía que una chica joven vivía en tal lugar y que podía casarse con ella. No pidió a un hermano preguntar a su mujer o a su hermano si podría ponerse en contacto con ella y conocerse antes de ir a pedirle la mano! No organizó un rencuentro en casa de un hermano ni en casa de su mujer para que no hubiese mezcla [entre hombres y mujeres] para discutir y ver si se gustan, etc… La imaginación y las trampas de Satanás son ilimitadas.

La facilidad y la bendición residen únicamente en la obediencia a Allah –alabado y ensalzado sea-, quién sepa que hay una hermana que quiere casarse y puede corresponder a lo que busca, que no hay ningún obstáculo aparente en la aceptación del matrimonio por el tutor o por la hermana, si puede que la mire discretamente para estar seguro de que ella le agrada lo que le hace. Después, que se dirija al tutor de esa hermana [si está vivo y es musulmán, a su padre y ningún otro] para presentarse y hacer su pedida en matrimonio. Shaikh Al-Uthaymin –que Allah le tenga misericordia- dijo: “Si puede verla poniéndose de acuerdo con su tutor diciendo que vendrá y la verá, que lo haga, sino puede expiarla en un lugar donde sabe que ella pasa y mirarla… [pero solo debe hacerlo si sabe que hay muchas posibilidades de que se acepte su pedida de matrimonio]. ¿Cómo él puede casi persuadido? Allah –alabado y ensalzado sea- creó distintos rangos [en la sociedad]: “Somos Nosotros quienes repartimos entre ellos la provisión en la vida presente y quienes hemos elevado en grados los unos sobre los otros, para que unos tomen a los otros en su servicio.” (Az-Zukhruf:32) Si el hombre es pobre y ve a la hija del ministro, lo más probable es que no se acepte su pedida de matrimonio, o si el hombre es viejo y sordo y mira a una bella chica joven, lo más probable es que no acepte su pedida de matrimonio. “ (Sharh Al-Mumti’ 5/126-127)

Segundo gran error: Esta Muqabala se desarrolla la mayor parte del tiempo sin que el tutor de la mujer lo sepa o antes de que él de el visto bueno al matrimonio, lo que es un error como lo hemos visto. La gente tomó enormemente libertad para esta cuestión permitiéndose ver a las mujeres con “el acuerdo” de un hermano de la mujer o de otra persona de su familia. Ello, mientras que la regla y las declaraciones de los sabios al respecto son claras: si el padre de la mujer está vivo y es musulmán, es el primer tutor y no se puede ignorar su acuerdo en todas las etapas de la pedida de matrimonio, excepto si delega voluntariamente eso. Si los miembros de la familia cumplen todas las condiciones, la tutoría se aplica en este orden: el padre, luego el abuelo, luego los hijos de la mujer [si tuviese alguno], luego sus hermanos, luego sus parientes cercanos en función de su grado de proximidad, después si ninguno no es apto para hacerlo es el gobernador quien se encarga.

Se preguntó a Shaikh Fawzan –que Allah le preserve-: ¿Le está permitido a una chica joven casarse sin el acuerdo de su padre?

Respondió: No le está permitido a la mujer casarse sin el acuerdo de su padre, porque es su tutor, y él es más perspicaz que ella en estas cuestiones. Pero tampoco se le permite al padre impedir que su hija se case con un hombre piadoso que le convenga. El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Si viene a vosotros aquel cuyo comportamiento y religión, os agradan, casadla [con él], sino habrán grandes tentaciones en la tierra y una gran perversión…” (Al-Muntaqa 2/218-219)

No se puede abandonar el acuerdo del padre para todas las etapas de la pedida y no se puede estar de acuerdo en un matrimonio sin que antes él [el wali] lo haya autorizado. Cuántas veces hemos visto gente que se ve sin informárselo al padre de la hermana quien finalmente rechaza a ese pretendiente. El pesar y la frustración que se deriva no deben imputarse a ese padre que se equivocó, sino a la desobediencia a Allah –alabado y ensalzado sea- que solo trae remordimientos y pesares.

Algunos avanzan el falso argumento de falta de piedad o de ignorancia del padre, mientras que esa no es una razón suficiente para retirarle su papel de tutor.

Se preguntó a Shaikh Sa’di: ¿Cuál es el juicio de poner como condición para el contrato de matrimonio que el tutor sea conocido por su piedad y esté libre de defectos aparentes [Al-Adalah]?

Él respondió: Esta condición es rechazada por los textos [el Corán y la Sunna] y por la práctica de los predecesores piadosos [As-Salafus-Salih]”. (Al-Fatawa As-Sa’diyyah, pág. 491-492)

Shaikh Al-Uthaymin –que Allah le tenga misericordia- dijo al respecto en Sharh Al-Mumti’ que si fuese necesario aplicar las normas de Al-Adalah, no se casaría nadie, porque raramente se encuentran a los llegan a ese nivel de piedad hoy en día. Hay casos particulares en los que el tutor pierde su estatuto, aunque se trate del padre, pero se trata de casos muy específicos que piden ser expuestos a un hombre de conocimiento.

Tercer gran error: El caso de las hermanas convertidas [aunque la palabra exacta es revertidas, porque nadie se convierte en algo que no era, sino que regresa, porque todos nacemos con la fitra de ser musulmanes] o de las que no tienen tutor. Desgraciadamente, pueden ser las que llegan a más, debido a la situación particular en la que viven: ningún tutor en un país no musulmán. En un país musulmán la regla está clara: “El gobernador es el tutor para quien no tiene”, y se encarga de casar a las que no encuentran tutor. Shaikh Al-Uthaymin –que Allah le tenga misericordia- explica que se designa por “gobernador” a la más alta autoridad en el país, después los que le representan, y en nuestra época esto se confía en el Ministerio de la Justicia y a los funcionarios públicos encargados de [realizar] los matrimonios. (Sharh Al-Mumti’, 5/149). En un país musulmán eso es muy simple: la mujer que no tiene tutor consulta al juez de la ciudad [para que] se encargue de aplicar la Legislación de Allah –alabado y ensalzado sea- en ese punto, y para que proteja los intereses de la mujer y le conceda sus derechos.

¿Pero cómo se realiza en un país no musulmán? La opinión más expandida en los francófonos es lo que dijo el Shaikh Ubaid Al-Jabiri –que Allah le preserve- quien dijo que la mujer que no tenga ningún tutor debe elegir como tutor a un hombre de confianza que se encargará de casarla de manera legal. Es decir, que si un hombre es piadoso y con buen comportamiento busca casar a la mujer, debe haber en ese hombre confianza para que proceda el matrimonio. Y Shaikh Ubaid no dijo nada más y es inocente de todas las perversidades que se puedan cometer basándose falsamente en sus declaraciones. Él no dijo que la hermana pueda comunicarse [o incluso rencontrarse] libremente con su “tutor” para discutir con él sus intereses y características [del pretendiente], que puedan organizar ellos “muqabala” con los pretendientes y otras cosas, wa Allahu al mustaan.

Dicho esto, hay que saber que la opinión de Shaikh Ubaid no es la única opinión de los hombres de conocimiento [es decir, hay que saber qué dicen los demás sabios y no encerrarse en uno solamente, porque a veces lo que dice uno no es lo más correcto], y un buen numero de ellos [como Shaikh AbdelMalik Ramadani] dicen que hay que dirigirse a las autoridades religiosas de la ciudad donde resida la hermana para que se encarguen del matrimonio. Dado que el “tutor” debe velar para casar a la mujer con las normas [cumplidas] y también para que le conceda sus derechos. Esta cuestión entra bajo otra mucho más extensa que es saber si existe o no en Francia las autoridades religiosas competentes y que sean la referencia inevitable de los musulmanes para esta cuestión. Nuestro objetivo aquí no es exponer esta cuestión puntiaguda, sino al menos hacer tomar consciencia a cada uno que la mayoría de los sahaba no se pronunciaban en las cuestiones de matrimonio ni del divorcio aunque son puntiagudos e importantes. Si es tan difícil, si se entra en un caso particular, llamar por teléfono a un hombre de conocimiento para que él nos aclare sobre nuestro caso bien precisado. Es posible que la hermana sea un tutor legal sin saberlo o que el imam de la mezquita de su ciudad pueda casarla, u otras posibilidades [en su momento desconocidas]. Solamente es necesario exponer la situación con toda la sinceridad y la franqueza posible, y acordarse de que es un caso específico que exige una respuesta especifica.

Cuarto gran error: La exageración durante las Muqabala, en este sentido que se trata de un verdadero rencuentro y discusión entre los dos pretendientes para casarse. Mientras que ningún texto [del Corán y de la Sunna] lo permite, sino todo lo contrario!

Una vez más, se basa falsamente en algo que dijo un sabio y en este caso Shaikh Al-Fawzan –que Allah le preserve- a quien se le preguntó si le está permitido al pretendiente [Khatib] hablar por teléfono con la mujer que pidió en matrimonio.

Él respondió: “No hay nada de malo en que el pretendiente hable con ella por teléfono, si lo hace después de haber recibido el consentimiento del padre para que se case [con su hija, Al-Istijabah] y que se hable para ponerse de acuerdo en varios puntos, en función de la necesidad y que no haya ninguna tentación en eso. Y si se hace siendo intermediario su tutor, esto es mejor y la alejará de toda sospecha [a la chica, guardando su honor]. En cuanto a las conversaciones que tienen lugar entre hombres y mujeres, de los jóvenes hombres y de las jóvenes mujeres, mientras que no haya sido pedida su mano [ante el tutor, Al-Khitba], y es únicamente para conocerse (Ta’aruf) como dicen, eso es un mal, una cosa ilícita y una llamada a la tentación y a caer en la infamia. Allah –alabado y ensalzado sea- dice: “No seáis tan complacientes en vuestras palabras que llegue a anhelaros el enfermo de corazón. Y tened un lenguaje decente”. (33:32) La mujer solo habla con un hombre extranjero cuando hay necesidad, haciendo conversaciones decentes que no implican ninguna tentación ni ninguna sospecha. Y los sabios indicaron que la mujer no debe elevar la voz. Como aparece en el hadith: “Si pasa algo en la oración, que los hombres digan “Subhana Allah” y que las mujeres aplaudan [para avisar de algo sin tener que hacer ruido con la voz y solo haciendo ruido con las manos]”. Lo que muestra que la mujer no debe hacer oír su voz a los hombres excepto en las situaciones donde sea necesario en las cuales debe hablar con pudor y decencia. Y Allah sabe más”. (Al-Muntaqa: 3/163-164)

¿En qué momento eso muestra ser un permiso para practicar esas Muqabala? ¿Para discutir en Internet? ¿Para rencontrarse antes de la pedida de matrimonio? ¿Para hablar mucho y sin razón válida después de esto? Shaikh Fawzan –que Allah le preserve- dice bien que esa discusión no puede tener lugar a no ser que se haya hecho ya la pedida de matrimonio ante el tutor [Al-Khitba] y el acuerdo desde el principio para el matrimonio del tutor [Istijabah]. Únicamente si eso es necesario para clarificar varios puntos, y a pesar de todo es mejor contar con el tutor para que sea intermediario sin dirigirse directamente a la mujer!

Para mostrar hasta qué punto la gente se alejó de la verdad y de los textos [del Corán y de la Sunna], traducimos aquí las declaraciones de Shaikh Al-Uthaymin –que Allah le tenga misericordia- que dijo que después de haber mostrado que el pretendiente puede ver la cara y las manos de la mujer en presencia de su tutor, e incluso un poco más si la espía discretamente [según las condiciones enunciadas anteriormente]: “¿Puede hablarle? La respuesta es no, porque eso provoca todavía más deseo y que pueda extraer un disfrute escuchando su voz, por ello el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Que mire lo que le animará a casarse”. Y NO DIJO: “Que escuche lo que le animará a casarse”. (Sharh Al-Mumti’ 5/126). Conviene saber que algunos sabios son de la opinión de que no está permitido hablar con la mujer que se pide en matrimonio hasta que el contrato de matrimonio [Aqd Az-Zawaj] esté concluido.

Del mismo modo, es falso justificar ese tipo de conversaciones secretas [y prohibidas puesto que el tutor no conoce el contenido] diciendo que sirven:

Primero: para ver si se es compatible. Argumento engañoso que la razón sana rechaza puesto que la persona no se presentara bajo su mal día o diciendo que él [o ella] es violento/a, perverso/a o mentiroso/a. A veces se puede constatar que a través de esta práctica extendida, los divorcios son más numerosos, wa Allahu al mustaan.

Segundo: para fijar condiciones. Pero las condiciones de matrimonio deben contrariamente ser conocidas por el tutor y los testigos, sino como testimoniar más tarde que una condición no fue cumplida y que se le pide por eso la anulación del matrimonio?

Quisiéramos concluir aquí [pero los errores cometidos son más numerosos que los mencionados] con las declaraciones de Shaikh Al-Albani –que Allah le tenga misericordia- sobre esta cuestión en razón de su gran beneficio y consejo sincero que pueden representar para todos nuestros hermanos y hermanas:

(Escuchar el audio original en árabe)

Shaikh: Sí.
Quién pregunta: As-Salamu alaikum
Shaikh: Wa alaikum as-salam wa rahmatu Allah
Quién pregunta: Discúlpeme, Shaikh Al-Albani está presente?
Shaikh: Está contigo.
Quién pregunta: Si me lo permite, le expondré varias preguntas.
Shaikh: Adelante.
Quién pregunta: ¿Puedo hablar por teléfono con la mujer que pido en matrimonio [Al-Khitba]?
Shaikh: ¿Has concluido el acto de matrimonio [‘Aqd] o todavía no?
Quién pregunta: Todavía no.
Shaikh: Entonces no está permitido.
Quién pregunta: ¿No está permitido?
Shaikh: No está permitido.
Quién pregunta: ¿Aunque sea para aconsejarla?
Shaikh: No está permitido.
Quién pregunta: De acuerdo, pero me está permitido visitarla y reunirme con ella en presencia de un mahram [pero siempre después de Al-Khitba por supuesto, es decir, de la pedida de matrimonio ante el padre o tutor legal]?
Shaikh: Sí, en presencia de un mahram, si se presenta delante de ti vestida con un jilbab [vestimenta larga que se lleva en la calle] y con un velo como cuando salea la calle, sino no.
Quién pregunta: ¿Ella puede mostrar su cara?
Shaikh: Sí, si es solamente la cara.
Quién pregunta: ¿Solamente la cara?
Shaikh: Sí, y ella no debe llevar ropa apretada ni corta, ni otras cosas de ese género.
Quién pregunta: De acuerdo, y acerca de nuestra reunión, cuales son las conversaciones que nos son permitidas tener?
Shaikh: Solo puedes hablarle en la manera que le hablas a las demás mujeres [extranjeras, que no son tus mujeres ni tus maharim].
Quién pregunta: De acuerdo, y si me pide una foto, puedo darle una o no?
Shaikh: ¿Y si tu le pides una foto?
Quién pregunta: ¿Si?
Shaikh: Si le pides una foto.
Quién pregunta: ¿Y bien?
Shaikh: ¿Eso está permitido?
Quién pregunta: No.
Shaikh: Por lo que mi respuesta es no.
Quién pregunta: ¿Su respuesta es no?
Shaikh: Efectivamente, mi respuesta es no.
Quién pregunta: ¿Y por qué?
Shaikh: ¿Por qué razón? Por la misma razón que te lleva a decir que no tienes el derecho de pedirle una foto.
Quién pregunta: De acuerdo.
Shaikh: ¿Lo entendiste?
Quién pregunta: Sí, lo entendí.
Shaikh: Si lo entendiste, entonces practícalo.
Quién pregunta: Muy bien. Shaikh, a veces podemos ser obligados a hablar por teléfono, está permitido?
Shaikh: No pienso que haya necesidad de eso.
Quién pregunta: Por ejemplo, yo le llamo para decirle que le iré a visitar a tal hora, está permitido?
Shaikh: ¿Por qué quieres visitarla? ¿Cuál es la diferencia entre ella y otra mujer [extranjera]?
Quién pregunta: ¿Es decir, que no está permitido visitarla?
Shaikh: ¡Oh mi hermano! ¿Cuál es la diferencia entre ella y otra mujer [extranjera]? Si la pides en matrimonio, pídela en matrimonio a su tutor.
Quién pregunta: Pero su tutor estará presente.
Shaikh: Si la pides en matrimonio, pídela en matrimonio a su tutor. Y a continuación si tienes su acuerdo para casarte y para visitarla en presencia de su tutor para que la veas y ella te vea, [eso está permitido]. Pero que simplemente la visites, entonces no.
Quién pregunta: ¿Es decir, que aun después de la pedida de matrimonio [Al-Khitba], no me está permitido visitarla?
Shaikh: ¿Después de la pedida de matrimonio?
Quién pregunta: Sí.
Shaikh: Oh mi hermano, ella sigue siendo una extranjera para ti mientras no hayas concluido el contrato de matrimonio [‘Aqd Az-Zawaj].
Quién pregunta: Gracias. Que Allah le recompense con el bien, Oh Shaikh!
Shaikh: Y a ti también.
Quién pregunta: Que Allah le ennoblezca.
Shaikh: Que Allah te proteja…Salamun alaika.
Quién pregunta: As-Salamu alaikum
Shaikh: Wa alaikum as-salam wa rahmatu Allah

En resumen, los términos Muqabala y Ta’aruf designan ser actos ilícitos, son errores a raíz de un acto legislado Al-Khitba: la pedida de matrimonio ante el tutor legal. Los sabios hablan de Al-Khitba diciendo que consiste en pedir la mano delante de su tutor legal a una mujer con respecto a la cual no se piensa que rechazará el matrimonio y cuyos se piensa que nuestra proposición será aceptada. Se puede por lo tanto intentar verla discretamente, o si no es posible, enviar a una mujer de confianza. Si se decide plenamente [a casarse], se dirige hacia su tutor legal para pedirle la mano, lo que se nombra Al-Khitba. Si el tutor da su acuerdo [Al-Istijabah], se puede pedir ver a la hermana para poder ver la cara descubierta y ella pueda ver a su pretendiente. Durante el periodo entre Al-Istijabah y la conclusión del contrato de matrimonio [‘Aqd Az-Zawaj], los dos pretendientes para casarse siguen siendo extranjeros uno del otro [no son halal el uno para el otro todavía hasta concluir el acto de matrimonio]. Algunos sabios son de la opinión de que durante este periodo, está permitido que hablen en presencia de un mahram [púbero, dotado de razón, y que no sea un depravado permitiendo a la mujer caer en lo ilícito], si es necesario, para aclarar algunos puntos o para fijar algunas condiciones. Y solo a partir de la conclusión del acto de matrimonio cuando son marido y mujer y tienen total libertad para poderse ver y hablar.

Este es el consejo sincero que podemos dirigir a nuestros hermanos y hermanas, y Allah sabe más [wa Allahu a’lam].

Traducido por Ummu Darda Al Andalusiya
Artículo extraído de: http://www.salafs.com/modules/news/article.php?storyid=10161

Las Prioridades Invertidas

2010-02-25T19:27:00.000-08:00

Bismillaahi arrahmaani arrahiim

Las Prioridades Invertidas

Por Saleh as-Saleh

"credos Corruptos, mentiras, trampas, injusticias, innovaciones, deseos bajos, apego a esta vida, ignorancia, misticismo, adoración de tumbas, fanático seguimiento ciego, etcétera, etcétera … y alardeamos diciendo:

¡ Nuestro Problema Principal está en Nuestros Líderes …!!! "

¿es este el caso?

Allaah, el más alto dice:

"Cierto que Allah no cambia lo que una gente tiene hasta que ellos no han cambiado lo que hay en sí mismos y cuando Allah quiere un mal para una gente, no hay forma de evitarlo y no tienen, fuera de Él, nadie que los proteja." [13:11].

Las Prioridades Invertidas

Imaam Ibnul Qayyim, rahimahullah, dijo:

"Reflexionad sobre la Hikmah (la Sabiduría) de Allaah, el más alto, como Él ha hecho los reyes de la gente, los líderes, y aquellos con autoridad sobre ellos, de la misma clase que sus propios hechos (de la gente). Es como si los hechos de la gente aparecieran en las formas de sus reyes y líderes.

Si la gente es correcta, entonces sus reyes y gobernantes serán correctos, y si ellos se desvian lejos (de la rectitud), entonces sus líderes se volveran contra ellos. Y si ellos oprimen y tiranizan, entonces sus reyes y gobernantes tiranizaran y oprimiran. Y si el engaño y la traición se hacen manifiestos entre ellos, entonces lo mismo aparecerá en sus gobernantes.

Si la gente se abstiene de cumplir los derechos de Allaah sobre ellos y se vuelven mezquinos (en cuanto a su ejecución), entonces sus reyes y gobernantes rechazarán darles sus derechos y se harán mezquinos (incumpliendo sus derechos de ellos). Y si ellos se llevan de quienes ellos oprimen lo que no merecen coger, luego los reyes se llevarán de la gente lo que no merecen coger e impondrán impuestos e impondrán tareas sobre ellos. Y lo que sea que la gente injustamente quita del oprimido, sus reyes les quitaran lo mismo a ellos por la fuerza.

Entonces aquellos responsables de la gente aparecen en las formas de los hechos (de los gobernados). Y no corresponde a la Sabiduría Divina que el mal y lo malo sean gobernados excepto por aquellos de la misma clase.

Y ya que los primeros [Musulmanes] eran las mejores y las más honradas de las generaciones, sus gobernantes eran de la misma categoría. Pero cuando la gente se volvio débil, sus gobernantes se volvieron de su mismo rango.

Asi pues no corresponde a la Hikmah (la Sabiduría) de Allaah en estos tiempos (en el tiempo de Ibnul Qayyim) que gobernantes del tipo de Mu'aawiyah y 'Umar ibn 'Abdul 'Aziz, sean responsables sobre nosotros, y aún menos alguien parecido a Abu Bakr y 'Umar. Más bien nuestros gobernantes son conforme a nuestro propio rango y categoría, y quienes gobernaron a aquellos anteriores a nosotros eran (también) conformes con el propio rango y categoría de esa gente. Y ambos asuntos (el estado de los antiguos gobernantes y los de este tiempo) son como es necesario e conformes con la Hikmah [de Allaah]. "

Es muy evidente que desde la perspectiva legal y según el acuerdo general de los primeros Musulmanes, así como por la vía del intelecto y la experiencia, que el cambio verdadero del estado de la Ummah ocurre cuando se vuelve a Allaah y sigue los caminos que hicieron exitosas a las primeras generaciones. Imaam Maalik, rahimahullah, lo resumió en pocas palabras, con profundo significado:

" Nada beneficiará a la Ummah futura sino lo que benefició a la primera Ummah. "

Los que adoptan el camino de confrontación con los gobernantes, pensando que el cambio viene a traves de ese camino, pisan el camino del desvio y un camino cuyas consecuencias lo demostraron erroneo desde todas las perspectivas. Este es el mismo camino tomado por los primeros disidentes (khawaarij) quienes siguieron los textos mutashaabih (no completamente claros) en vez de seguir los textos muhkam (claros) y refiriendo lo que puede ser no completamente claro a lo que es mukham. El seguimiento de lo mutashaabih es un camino de fitan (aflicciones) que condujo a la rebelión contra los líderes de los sahaabah, y en nuestros tiempos ha causado el derramamiento de sangre y el sufrimiento y el retraso de la da'wah. Allaahul Must'aan.

Este asunto es un asunto del Din y no un asunto de emociones. Y desde entonces las pruebas textuales estan repletas ordenando a los creyentes que ellos deben obedecer a aquellos (que estan) en autoridad, incluso si ellos les oprimen y les quitan la riqueza, etc. Mientras que no ordenan que el creyente haga el pecado, entonces no tenemos ninguna otra opción, sino cumplir y obedecer. De otra manera, inventaremos un nuevo Din. Allaah, El que esta libre de toda imperfección, el más alto dice:

"Que se guarden los que se oponen a su mandato de que no les venga una prueba o un castigo doloroso."[24:63]

"lo que no era Din en el tiempo del Profeta (sallallaahu 'alaihi wa sallam) no puede ser considerado una parte del Din hoy. " [Imaam Maalik].

Asi pues si la persona decide oponerse al camino del Mensajero (sallallaahu 'alaihi wasallam), entonces dejadle recordar el aayah siguiente:

Y quien se oponga al Mensajero después de haberle sido aclarada la guía y siga otro camino que el de los creyentes, lo dejaremos con lo que ha elegido y lo arrojaremos a Yahannam. ¡Qué mal fin! [4:115]

Que Allaah, el más Misericordioso, nos guie a la verdad y haga que nos aferramos a ella y puede Él, el más alto y Majestuoso, salvarnos de las fitan y dirigirnos (a los gobernados y a los gobernantes) a Su Camino.

Aamin.

Saleh as-Saleh

22/7/1426.

[En Muftaah Daarus-Sa'aadah, vol. 1, pp. 177-178. Publicado por Daar Ibn ' Affan (1416/1996, Al--Khubar, KSA).]

El Discurso Benéfico en Establecer las Evidencias del Tawheed Capítulo 9

2010-02-25T15:52:00.000-08:00

Capítulo 9: Las divisiones del Tawhid son cuatro

Así que, sabe, hermano musulmán, que Alláh nos establezca a ti y a mí sobre la Verdad, que el Tawhid es dividido en cuatro categorías y ellas son:

Tawhid Ar-Rububiyah (Señorío).

Tawhid Al-Uluhiyah (Adoración).

Tawhid Al-Asma was Sifat (Nombres y Atributos).

Tawhid de Itibah (Siguiendo al Mensajero).

Todas estas cuatro categorías están presentes en la Surah Al-Fatiha.

El Dicho del Glorioso, el más Alto:

“En el Nombre de Alláh, el Más Misericordioso, el Otorgador de la Misericordia”[47].

En ello está el Tawhid Al-Asma was Sifat.

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Todas las alabanzas y gracias sean para Alláh, el Señor del Alamín (humanidad, Yinn y todo lo que existe)”[48].

En ello está el Tawhid Ar-Rububiyah.

Alláh, el Más Alto, dijo:

“El más Lleno de Gracia, el Más Misericordioso, el Poseedor del Día del Juicio”[49].

En ello está el Tawhid Al-Asma was Sifat.

Alláh, el Más Alto, dijo:

“A Ti (solo) nosotros te adoramos, a Ti (solo) te pedimos por ayuda (para todo)”[50].

En ello está el Tawhid Al-Uluhiyah.

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Guíanos hacia el Camino Recto. El Camino de aquellos sobre quienes has conferido Tu Gracia, no el (camino) de aquellos quienes han ganado Tu Ira (tales como los judíos) ni de aquellos quienes fueron desviados (como los cristianos)"[51].

En ello está el Tawhid de Seguimiento

Tomado de:

http://www.islammexico.net/DiscursoBeneficoEstablecerEvidenciasTawhid.htm#Capitulo09

Gobernar con aquello que Alláh no ha revelado

2010-02-21T16:30:00.000-08:00

Gobernar con aquello que Alláh no ha revelado

De entre los requerimientos de creer en Alláh, el Exaltado, y adorarle está el someterse a Su Juicio, estar contento con Sus leyes y a referirse a Su libro y a la Sunna de Su Mensajero (la paz y las Bendiciones de Alláh sean con él) en las disputas relacionadas a las declaraciones, fundamentos, litigios, propiedades y el resto de los derechos. Cierto que Alláh es el Juez y el mejor juicio le pertenece. Es de incumbencia de los legisladores, estadistas y gobernadores regir por aquello que Alláh ha revelado, y es de incumbencia de las personas buscar juicio del Libro de Alláh y la Sunna de Su Mensajero (la paz y las Bendiciones de Alláh sean con él).

En relación a los gobernantes, Alláh dice:

(57) Alláh os ordena devolver los depósitos a sus dueños y que cuando juzguéis entre los hombres lo hagáis con justicia.

¡Qué bueno es aquello a lo que Alláh os exhorta!

Es cierto que Alláh es Quien oye, y Quien ve.

"El Sagrado Corán, Sura de las Mujeres"

Y en relación a las personas dice:

(58) ¡Vosotros que creéis! Obedeced a Alláh, obedeced al Mensajero y a aquellos de vosotros que tengan autoridad.

Y si disputáis sobre algo, remitidlo a Alláh y al Mensajero, si creéis en Alláh y en el último Día.

Esto es preferible y tiene mejor resultado.

El Sagrado Corán, Sura de las Mujeres

Alláh hizo claro que la fe es no buscar el juicio en otro, excepto que Él:

(59) ¿No has visto a los que dicen creer en lo que se te ha hechos descender y en lo que se hizo descender antes de ti?

Quieren recurrir a ese impostor a pesar de que se les ha ordenado no creer en él.

El Shaytán quiere que se pierdan en un lejano extravío.

(60) y cuando se les dice: Venid a lo que Alláh ha hechos descender y al Mensajero, ves a los hipócritas rehuirte con desdén.

(61) ¿Qué harán cuando les ocurra una desgracia a causa de lo que sus manos presentan? Luego vendrán a ti jurando por Alláh: sólo queríamos el bien y la concordia.

(62) De esos, Alláh sabe lo que tienen en el corazón. Así pues, mantente apartado de ellos, adviérteles y diles sobre sí mismos palabras que les lleguen.

(63) Y no hemos enviado a ningún mensajero sino para que fuera obedecido con el permiso de Alláh.

El Sagrado Corán, Sura de las Mujeres

Alláh, el Exaltado, enfatiza por juramento la falta de fe en aquellos que no refieren sus disputas al Mensajero (la paz y las Bendiciones de Alláh sean con él) y estén contentos por su juicio sumisamente.

Alláh legisló que aquellos gobernantes que no se rigen por lo que Alláh ha revelado son incrédulos, hacedores de malas obras y rebeldes.

(47) ...Quien renuncie por generosidad, le servirá de remisión. Quien no juzgue según lo que Alláh ha hecho descender... Esos son los injustos.

(49) Que la gente del Inyil juzgue según lo que Alláh ha hecho descender. Quien no juzgue según lo que Alláh ha hecho descender...Esos son los descarriados.

(51) Juzga entre ellos lo que Alláh ha hecho descender, no sigas sus deseos y ten cuidado con ellos, no sea que te desvíen de algo de lo que Alláh te ha hecho descender.

El Sagrado Corán, Sura de la Mesa Servida

Es necesario regirse por lo que Alláh ha revelado y buscar Su juicio en todos los casos de disputa concernientes a las opiniones de los escolares para aceptar solo aquellas opiniones o declaraciones que están sustentadas en el Sagrado Corán y en la Sunna sin tomar en cuenta algún partido de una escuela de jurisprudencia o a un cierto Imám. Esto debe aplicar a todos los litigios y derechos, no solo a los estatutos personales practicados en algunos países que están relacionados al Islam; dado que el Islam es una entidad indivisible.

Alláh dice:

(208) ¡Creyentes! Entrad en la paz del todo y no sigáis los pasos del Shaytán, él es un claro enemigo para vosotros.

El Sagrado Corán, Sura de la Vaca

Y Alláh condenó a los judíos diciendo:

(84)... ¿Es que vais a creer en una parte del Libro y en otra no?

El Sagrado Corán, Sura de la Vaca

Los que se rigen por un Madhab (escuela de jurisprudencia) deben también referir las declaraciones de sus Imám al Libro y a la Sunna para aceptar solo aquello que está acorde a esas dos fuentes y a rechazar el resto, sin perjuicio, particularmente en materia de Akida (Creencia).

Y los Imám, que Alláh tenga misericordia de ellos, recomendaban hacerlo de una forma enfatizada, y ese es el verdadero Madhab para todos los Imám. Por lo tanto, aquel que se opone a ellos no puede considerarse como simpatizante suyo, aún cuando así lo diga. Al contrario, será uno de aquellos de los que Alláh menciona:

(31) Han tomado a sus doctores y sacerdotes como señores en vez de Alláh, igual que al Ungido, hijo de Maryam; cuando solamente se les ordenó que adoraran a un Único Dios. No hay dios sino Él ¡Glorificado sea por encima de lo que le asocian!

El Sagrado Corán, Sura at Tawba

La aleya anterior no está restringida únicamente a los cristianos, al contrario, se aplica a cualquiera que los copie. Aquel que desobedece el Mandato de Alláh y Su Mensajero (la paz y las Bendiciones de Alláh sean con él) legislando por aquello que Alláh no ha revelado, o que busca hacerlo por sus caprichos y por lo que ama, será un apóstata al alejarse del Islam y depondrá su Imám (fe), aún cuando reclama ser un creyente. Alláh, el Exaltado, niega a tales personas reclamar por Imám porque Alláh dice:

(59) ¿No has visto a los que dicen creer en lo que se te ha hechos descender y en lo que se hizo descender antes de ti?

Quieren recurrir a ese impostor a pesar de que se les ha ordenado no creer en él.

El Shaytán quiere que se pierdan en un lejano extravío.

El Sagrado Corán, Sura de las Mujeres

Porque el denunciar los tagut (aquello que es adorado u obedecido fuera de Alláh) es un pilar del Tawhid (la creencia en la Unicidad de Alláh). Si la persona no cumple con este pilar no puede considerarse como un creyente en la Unicidad de Alláh, dado que el Tawhid es el fundamento del Imám sin el cual las buenas obras carecen de solidez y se nulifican. Buscar el juicio de los Tagut significa creer en ello[1].

Alláh dice:

(255) No hay coacción en la práctica de adoración, pues ha quedado claro cuál es la buena dirección y cuál es el extravío.

Quien niegue a los ídolos y crea en Alláh, se habrá aferrado a lo más seguro que uno puede asirse, aquello en lo que no cabe ninguna fisura. Y Alláh es Oyente y Conocedor.

El Sagrado Corán, Sura de la Vaca

Negar el Imám de aquellos que no legislan por aquello que Alláh ha revelado indica que aplicar las leyes de Alláh es un asunto de fe, creencia y adoración que todo musulmán debe buscar y adherirse. Las leyes de Alláh no deben aplicarse solamente porque son las mejores para la gente, su bienestar y su seguridad; el aplicar las leyes de Alláh es un acto de adoración.

Alguna gente enfatiza solo este punto e ignora los términos de fe, creencia y adoración al aplicar las Leyes Divinas. Alláh, Glorificado sea, condena a aquellos que aplican Sus Leyes por intereses personales, no porque crean que el aplicarlas es un acto de adoración.

Alláh, el Exaltado, dice:

(46) Y cuando se les llama a Alláh y a su Mensajero para que juzgue entre ellos, hay una parte que se aleja.

(47) Pero si tuvieran ellos la razón vendrían dóciles a él.

El Sagrado Corán, Sura de la Luz

Ellos de hecho solo se preocupan acerca de lo que desean y se alejan de aquello que se opone a sus deseos porque no consideran que buscar el Juicio de Alláh y su Mensajero sea considerado un acto de adoración.

Shaykh Saleh al-Fouzan.

Fuente: http://www.islaam.com/Article.asp?id=278

Traduccion al español: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islammexico.net

También en:

http://www.salafishispanos.com/viewtopic.php?f=3&t=1911#p3447